Revue de Métaphysique et de Morale N° 4, Octobre-décembre 2011 : Temps physique et temps métaphysiqu

L?amour a inspiré les chants les plus déchirants, les meilleurs romans et les pires, des comédies irrésistibles, des tragédies bouleversantes. Il est possible d?y ajouter quelques considérations philosophiques. Des préliminaires, seulement. Non à l?amour (le philosophe n?a là-dessus aucune expertise), mais à son concept (c?est son domaine, dit-on).L?amour n?est ni l?amitié, ni le désir, ni la passion. C?est la fusion improbable de ces tendances opposées. Car les composantes de l?amour ne jouent pas collectif, tel est le drame, et la grandeur, de l?amour. C?est parce qu?il est de nature hétérogène, donc instable, qu?il est le moteur tout-puissant de tant d?histoires, grandioses ou banales, dans les littératures universelles et dans nos vies ordinaires. Francis Wolff est philosophe, professeur émérite au département de philosophie de l?École normale supérieure de la rue d?Ulm. Il est notamment l?auteur, chez Fayard, Pourquoi la musique ? (2015). Notes Biographiques : Professeur émérite au département de philosophie de l'École normale supérieure de la rue d'Ulm, Francis Wolff est spécialiste de philosophie antique. Il est notamment l'auteur, chez Fayard, de Philosophie de la corrida (2007), Notre humanité (2010), Pourquoi la musique ? (2015), Il n'y a pas d'amour parfait (2016, prix Bristol des Lumières 2016 et prix lycéen du livre de philosophie 2018) et Trois utopies contemporaines (2017).

Les idées ne mènent pas le monde. Pourtant, les représentations que les hommes se font de leur humanité le font tourner dans un sens ou dans l?autre. À l?origine des grandes révolutions scientifiques, il y a une idée philosophique de l?homme: l?« animal rationnel » de l?Antiquité est lié à la naissance des sciences naturelles; à l?âge classique, l?« âme étroitement unie à un corps » de la métaphysique cartésienne est indissociable de la physique mathématique; le « sujet assujetti » du structuralisme était l?objet privilégié des sciences humaines triomphantes du siècle passé; et le vivant défini par ses « capacités cognitives » marque la victoire actuelle des neurosciences.Chaque définition de l?homme charrie aussi son lot de croyances morales et d?idéologies politiques, d?autant plus puissantes qu?elles semblent soutenues par les certitudes scientifiques de leur époque. Derrière l?esclavagisme ou le racisme, à l?origine du totalitarisme ou des formes les plus subtiles de l?antihumanisme contemporain, se trouve une définition de notre humanité. C?est toujours au nom de ce qu?est l?homme ou de ce qu?il doit être que l?on prescrit ce qu?il faut faire et ne pas faire. L?idée d?humanité se situe à l?entrecroisement d?un rapport aux savoirs qu?elle permet de garantir et d?un rapport à des normes qu?elle permet de fonder. Elle est donc le lieu de toutes les confusions et l?enjeu de toutes les querelles de légitimité.Quelle idée de l?homme peut-elle encore être la nôtre aujourd?hui qu?on le décrète un « animal comme les autres »? Que reste-t-il de notre humanité si elle ne peut plus se définir par sa place entre divinité et animalité?L?« animal rationnel » n?a pas dit son dernier mot. Pas plus que l?humanisme, que l?on annonce pourtant « épuisé ».

Résumé : "Lorsque j'étais enfant, j'apprenais la théorie musicale dans de petits manuels (je ne sais pas s'ils existent encore) partagés en deux : le livret vert des questions et celui rouge des réponses. La première leçon de la première année était la suivante : "Qu'est-ce que la musique ?" ; et sur le livret rouge, il était écrit : La musique est l'art des sons. Quel ne fut pas mon éblouissement, à l'âge de huit ans, en découvrant cette définition. Je ne sais pas si ce fut mon entrée dans la "théorie musicale", mais je crois que ce fut mon entrée en philosophie. Il y avait dans cet énoncé tout le pouvoir magique des formules définitionnelles. Elle concentrait en quelques mots simples le mystère des choses impalpables. Je n'ai guère changé d'opinion : la musique est bien l'art des sons." De cette définition banale, "la musique est l'art des sons", ce livre tire toutes les conséquences jusqu'aux plus éloignées. Chemin faisant, il répond aux questions que nous nous posons sur la musique et sur les arts. Pourquoi, partout où il y a de l'humanité, y a-t-il de la musique ? Pourquoi la musique nous fait-elle danser ? Et pourquoi nous émeut-elle parfois ? Qu'exprime la musique pure ? Représente-t-elle quelque chose ? Et qu'est-ce que la beauté ? Est-elle dans les choses ou en nous ? Pourquoi tous les êtres humains font-ils des images, des récits, des musiques ? Que nous disent du monde réel ces mondes imaginaires ? Les questions les plus simples sont souvent les plus profondes. Aucun livre sur la musique ou sur les arts ne les pose avec cette tranquillité et cette originalité. Francis Wolff est philosophe, professeur à l'Ecole normale supérieure (Paris). Il est notamment l'auteur de Socrate (PUF, 2000), Dire le monde (PUF, 2004), Philosophie de la corrida (Fayard, 2007) et Notre humanité (Fayard, 2010). Il a consacré une part importante de son enseignement à la musique.

Le mythe Socrate a fait fortune : il alimente les pages les plus lyriques sur la "conscience" maudite, comme les plus bavards poncifs du moralisme scolaire. Mais derrière le mythe ou la légende, il a y l'énigme. Celui qui n'écrivit pas demeure aux yeux de tous le philosophe ; mais qui était-il ? Un clochard, un agitateur, un illuminé, un sage ? De quoi était-il "habité" ? Cette pensée qui lui valut la mort et le triomphe, et par rapport à laquelle toute philosophie doit, encore, se définie, que pouvons-nous en savoir ? Sur ces questions aussi vieilles, et actuelles, que notre culture, ce petit livre prétend faire le point. Pour ceux que le mot même de philosophie décourage, il fraye une entrée humaine, et par la voie royale. Quant à ceux qui sont déjà de la famille, il les accompagne sur le chemin qui mène de Socrate au "socialisme".