Lignes N° 50, mai 2016 : Après-coup de l'histoire : symptômes et issues. Fascisme, antisémitisme, mu

Résumé : Ce livre a pour ambition de mettre à la disposition du lecteur l'intelligence politique de la Révolution française, véritable laboratoire pour le temps présent. Car la période révolutionnaire est un réservoir d'arguments et de pratiques au sein duquel puiser des lumières ? et non pas des modèles ? pour éclairer nos manières d'agir en politique. Pour mobiliser la pensée révolutionnaire, Sophie Wahnich s'appuie sur de nombreux documents qu'elle commente : des extraits de cahiers de doléances, des pétitions et des poèmes émanant d'une myriade de porte-paroles débattant localement comme des textes des grands ténors (Mirabeau, Robespierre, Saint-Just...). L'auteure a choisi des thèmes qui résonnent fortement aujourd'hui : danger de la puissance publique, femmes et étrangers dans la cité, violence et retenue de la violence, émeute populaire et loi martiale... Elle compose ainsi un bréviaire du révolutionnaire salutaire et étonnement moderne.

Si quelques belles expériences démocratiques ont existé dans le quart de siècle écoulé, force est de constater qu'elles se raréfient : notre fragile embarcation démocratique semble inexorablement se transformer en "radeau". Le présent ouvrage, écrit par une historienne spécialiste de la Révolution française ici affranchie des règles académiques, fait de la discipline historique un précieux instrument pour penser le présent et s'engager dans ses luttes. Le Radeau démocratique réunit, en forme de chroniques des temps incertains que nous traversons, les textes que Sophie Wahnich a fait paraître depuis quelque 25 ans. Chroniques variées, vives et sensibles, écrites au plus près des événements : grèves, marches pour l'égalité, polémiques sur l'amnistie, réécriture de l'histoire dans les grands musées européens, accueil des réfugiés, les droites extrêmes, etc. ; le peuple enfin, comme un leitmotiv, lequel n'est pas qu'une collection d'habitants en colère, mais une institution de l'être au monde politique qui vise la liberté réciproque, les conditions d'un bonheur commun et la félicité individuelle.

La Révolution française a été taraudée par une question : comment transmettre l'événement inouï aux générations qui ne l'auront pas vécu ? Les révolutionnaires ont alors cherché à inventer des institutions civiles qui permettraient d'entretenir le souvenir, mais surtout une tenue, une manière révolutionnaire d'être au monde. Cette question, ces institutions, les lieux et les pratiques qu'elles ont fait surgir, sont autant de laboratoires sociaux sensibles pour comprendre comment l'événement depuis 1789 a été régulièrement réinvesti mais aussi dénié, renié, travesti, désinvesti, au point de devenir une sorte de "trésor perdu" pour des héritiers sans testament. La Restauration, les années 1830-1848, le Second Empire, la Commune de Paris, la Troisième République, le début du XXe siècle socialiste, les années sombres, ont métabolisé cette séquence brève dans de grandes discontinuités. Et les affrontements mortifères ont perduré de la Seconde Guerre mondiale à aujourd'hui. Loin d'une signalétique ambiguë faite de bonnets phrygiens, de bastilles à prendre et autres constituantes, ce livre invite à ne rien imiter mais aussi à ne rien négliger d'une histoire qui n'a pas été seulement libérale, d'une transmission qui n'a pas été seulement historiographique. Il invite, plus simplement, à retrouver la Révolution comme référence émancipatrice.

Résumé : 1789. La déclaration des droits de l'homme et du citoyen inscrit à l'article 2 un droit de résistance à l'oppression fondé sur le pouvoir normatif des sentiments et des émotions. 1795. Les thermidoriens évacuent ce droit et refoulent du même coup les émotions de l'espace public. Une division apparaît alors dans le champ des savoirs : les sciences morales et politiques, dont l'histoire, se séparent de la littérature et des beaux-arts. Depuis, le discours historique oscille entre un désir de science qui lui fait oublier sa nature fondamentalement littéraire et politiquement sensible, et un désir de politique qui l'oblige à renouer avec sa dimension narrative et littéraire. De la figure de l'homme sensible du XVIIIe siècle au modèle d'un historien sensible aujourd'hui, le passage est possible. Penser la contemporanéité de l'un permet d'imaginer la nécessité de l'autre : un historien réconcilié avec sa fonction critique dans le présent de l'histoire, ses compétences scientifiques et ses compétences littéraires. C'est dans cet effort que l'histoire peut redevenir un savoir politique disponible.