La psychanalyse existentielle : 1927-1943. Sartre (tout) contre Freud

Les phénomènes saturés (événement, idole, chair, icône et phénomènes de révélation) font violence, par excès, aux capacités réceptrices du Sujet. Ils apparaissent donc selon une modalité particulière qui n'est pas celle de la visibilité commune. En effet, ils ne se donnent que pour un Sujet sachant se rendre disponible à leur surgissement, et donc capable de se penser comme secondaire, témoin et donataire. L'auteur montre que cette visibilité paradoxale suppose de penser une nouvelle modalité de l'invisible qu'il nomme "inexistence". Du fond de son invisibilité, l'inexistence détermine tout ce qui apparaît. Or, cela n'est possible qu'à condition de faire de la perception une écriture capable de porter positivement une absence. La phénoménologie de la donation est donc fondamentalement une phénoménologie discursive qui porte la langue de la déclaration (et donc l'amour et la louange) au coeur de l'apparaître.

Résumé : La philosophie de Jean-Luc Marion est phénoménologique. À ce titre, elle décrit et interroge les manifestations phénoménales qui tissent notre condition. Mais le point de vue suivi est radical : il pousse philosophie et phénoménologie au c?ur de la manifestation des choses, au lieu de leur déconcertante donation. Les phénomènes se donnent sans se soumettre au sujet qui les reçoit et sous la forme d?un don sans limite. Ainsi de l?événement, de l?idole, de l?icône et de la chair, phénomènes exemplaires de la donation, telle que la pense Marion. Il n?est pas étonnant dès lors que cette phénoménologie se confronte à une certaine théologie. En mettant au jour le caractère conceptuel et idolâtrique du Dieu de la métaphysique, Marion nous aide à penser un Dieu d?amour totalement délié du problème de l?être. L?amour en effet est don et donation purs. Il se donne antérieurement à l?être, voire en son absence. Sur le chemin de cette philosophie, nous croisons les objets techniques, la peinture, l?invisibilité, le don, la caresse, la confession, la prière? À chaque fois, il s?agit de décrire ce qui nous dépasse et par conséquent nous appelle.

La phénoménologie de la donation de Jean-Luc Marion se présente sous la forme d'un projet d'ouverture radicale du champ de la phénoménalité. Il s'agit de réintégrer, dans l'apparaître, des phénomènes qui avaient été, jusqu'alors, marginalisés. En effet, la modernité ayant enfermé ce qui apparaît dans des conditions de possibilité dictées par un Sujet, les phénomènes n'apparaissaient qu'à mesure de ses capacités réceptives. De même, la phénoménologie allemande a limité les phénomènes aux conditions de l'objectité et de l'étantité, répétant en partie le geste moderne. Afin d'ouvrir autant que faire se peut l'apparaître, Marion propose de prendre au sérieux le fait que les phénomènes se donnent, et qu'ils peuvent donc déborder ce que le Sujet peut en recevoir. A partir d'une réflexion sur le don, confronté au don anthropologique et au don théologique, l'auteur montre comment Marion construit les phénomènes saturés en tant que nouvelle typologie des phénomènes — ou en tant que lecture possible de tous les phénomènes — afin de les placer au centre de la phénoménalité.

Nombreux sont les auteurs contemporains qui dénoncent l'individualisme auquel nous livre le marché. En un sens, ils n'ont pas tort. Mais il est tout à fait remarquable que les penseurs du marché aient toujours fait de celui-ci un système social, une structure paradoxale dans laquelle c'est au moment même où chacun ne pense qu'à ses seuls intérêts que le collectif est le plus solide et le plus compact. Ainsi, c'est par un mouvement de retrait hors du collectif, et donc par une méconnaissance de la présence des autres et de leurs intérêts, que chacun participe malgré lui à la formation du marché en tant que structure collective. La méconnaissance fonde et permet la reconnaissance. Le marché nous impose donc de penser le paradoxe d'une structure individualiste qui se socialise en différant les relations sociales entre les hommes sur des relations individuelles avec les choses. Cela ne peut s'expliquer qu'à la seule condition de comprendre que bien au-delà de leurs seuls intérêts, les individus, sur le marché, poursuivent avant tout des biens spirituels, et donc de la reconnaissance. Ce n'est que parce que tout le monde pense que la poursuite des richesses nous rend sympathiques que cette sympathie s'auto-réalise dans la valorisation sociale réelle de notre image.