Les universités au Moyen Age

Christophe Charle et Jacques Verger, respectivement professeur et professeur émérite dans deux universités issues de l'ancienne Sorbonne sont des spécialistes internationalement reconnus de l'histoire des universités et plus largement de la culture européenne, le premier à l'époque contemporaine, le second à l'époque médiévale. Ils ont publié chacun près d'une vingtaine de livres traduits en plusieurs langues.

Lieux de conservation et de transmission des textes, les bibliothèques médiévales ont une histoire qui s'écrit en même temps que celle de l'affirmation du livre comme outil de communication culturelle et sociale. Cet ouvrage retrace l'évolution de l'aspect et de la structure du manuscrit en occident, de l'époque carolingienne au XVe siècle. On y voit les auteurs s'impliquer de plus en plus concrètement dans le processus d'écriture, sous l'influence des usages documentaires. Les bibliothèques, détentrices de la mémoire et de l'autorité, ont pour mission d'encadrer une pratique de la lecture exclusivement finalisée à l'étude, à l'enseignement et à l'argumentation, tant écrite qu'orale. Les bibliothèques sont aussi de véritables institutions qui, à la fin du Moyen Age, sont appelées à canaliser la demande d'un public de lecteurs de plus en plus large. Alors que l'acquisition de livres ne reflète plus, souvent, qu'un choix d'ordre privé, les grandes collections manuscrites allient la qualité des textes et l'universalité des savoirs dans un modèle culturel d'excellence, à l'intention des savants.

Le XIIIe siècle est le siècle des cathédrales : cathédrales de pierre qui se dressent à Paris, Chartres ou Amiens, mais aussi cathédrales de l'esprit que sont les Sommes d'Albert le Grand ou de Thomas d'Aquin ou les collationes de Bonaventure. Au terme de plus d'un siècle de progrès intellectuel, où la méditation de l'Ecriture s'est enrichie de toutes les ressources de la philosophie, la théologie médiévale semble inaugurer, après 1200, son âge d'or. De nouvelles institutions éducatives — les universités, au premier rang desquelles se détache celle de Paris — canalisent l'afflux des étudiants et garantissent aux théologiens la liberté de la réflexion. De grands papes réformateurs encouragent cet essor où se ressource le magistère romain. De nouveaux ordres religieux enfin, Dominicains et Franciscains, qui ont fait le pari délibéré du savoir et de la modernité, cherchent dans la théologie scolastique le langage et les moyens d'une conciliation entre l'Eglise et les mutations sociales et politiques du temps. Mais cette synthèse, aussi brillante soit-elle, de l'institutionnel et de l'intellectuel, ne va pas sans risque. La faculté de théologie forge aussi les armes de la censure et de la répression. Les philosophes "averroïstes" voient briser leur rêve d'une pensée laïque. Le thomisme lui-même inquiète les tenants de la tradition augustinienne. Les grandes crises théologiques et religieuses de la fin du Moyen Age sont déjà en germe dans les débats qui agitent l'Université après 1250.