Le malaise de la modernité

Les sources du moi Le sentiment d'être soi, d'être doté d'une subjectivité et d'une vérité intérieure, a une histoire, dont cet ouvrage magistral retrace les sources. Cette généalogie remonte à saint Augustin, passe par Descartes et Montaigne et se prolonge jusqu'à aujourd'hui. Il s'agit de comprendre cette révolution inouïe qui a fait que les modernes se voient comme des êtres doués d'intériorité, comme des "moi" ayant une profondeur. Loin de pouvoir se ramener à l'essor de l'individualisme libéral, cette histoire est celle d'une très longue quête pour définir et atteindre le bien. Au coeur de cette définition, on trouve ce que l'auteur appelle l'affirmation de la vie ordinaire. La montée en puissance de cette valeur, retracée ici de ses origines dans la Réforme jusqu'aux formes qu'elle prend de nos jours, aura profondément transformé notre conception de la raison. Charles Taylor Professeur émérite de philosophie à l'université McGill (Montréal), il est reconnu comme l'un des plus importants théoriciens nord-américains du multiculturalisme et du communautarisme. Il est l'auteur de nombreux ouvrages, parmi lesquels L'Age séculier (Seuil, 2011). Traduit de l'anglais par Charlotte Melançon

Une société démocratique doit traiter tous ses membres comme des égaux. Mais jusqu'où peut-elle aller dans la reconnaissance de leur spécificité culturelle, jusqu'à quel point peut-elle admettre leur différence pour permettre à leur identité de s'exercer librement et de s'épanouir ? Doit-elle veiller à garantir et à maintenir cette spécificité, Cette reconnaissance politique est-elle nécessaire à la dignité des individus ? Telles sont quelques-unes des questions qui sont au c?ur de la controverse sur le multiculturalisme ; Débat qui fait rage aux Etats-Unis, mais qui n'épargne pas - dramatiquement- l'Europe, et que toutes nos sociétés démocratiques vont devoir mesurer et affronter. Charles Taylor nous propose, en termes simples, une réflexion historique et une perspective philosophique concernant l'enjeu fondamental de la demande de reconnaissance par tous les groupes " ethniques " -communautés religieuses, associations féministes, minorités politiques et culturelles, etc.... - qui coexistent au sein d'une même communauté étatique. La démocratie doit garantir les droits et le bien-être de ses citoyens. Doit-elle privilégier une culture, celle qui la fonde peut-être, ou s'accommoder de toutes ? Le débat est crucial, il y va de l'avenir même de la démocratie.

Artiste et intellectuel, esprit bohème et critique, Jean-Philippe Trottier a passé quelques années dans l'indifférence à l'égard du christianisme. Il a redécouvert la foi chrétienne de manière très intime, en deçà des discours officiels, "par le bas". Promenade à travers des thèmes aussi concrets que le corps et aussi cruciaux que la liberté, cet essai démasque brillamment les malentendus qui aboutissent à une religion déracinée de la vie. Il évoque le Dieu familier auquel il croit, le Dieu de l'Incarnation qui ne se laisse vraiment rencontrer que dans l'épaisseur de la vie humaine.

Résumé : Partout en Europe, et indépendamment des scandales qui les traversent, les Eglises chrétiennes font face à des difficultés majeures et voient de plus en plus de fidèles déserter leurs rangs. On pourrait sans doute s'en réjouir. Après tout, la religion peut être perçue comme une force obscurantiste et réactionnaire, voire archaïque, un obstacle dressé face aux choix rationnels et aux élans émancipateurs de la modernité. Le célèbre sociologue Hartmut Rosa, lui, suggère une tout autre analyse et s'inquiète des effets de cette crise : que se passe-t-il quand la religion dans son ensemble n'a plus d'écho dans les sociétés démocratiques ? Que perd la société quand la religion n'y joue plus aucun rôle ? Quel est l'avenir d'une démocratie sans religion ? Est-il vraiment sage de renoncer au riche trésor du religieux ? Avec son acuité habituelle, Hartmut Rosa nous montre que cette situation de crise aiguë coïncide avec le triomphe d'un rapport instrumental au monde né à l'aube de la modernité capitaliste. Ainsi, ce que nous perdrions avec l'effacement de la religion, ce ne sont pas seulement une série d'histoires, de croyances ou de rituels, mais avant tout une capacité à entrer en résonance avec le monde, à le laisser venir à nous et à lui permettre de guérir des traumas que nous lui avons infligés.