Socrate et Aristophane

Léo Strauss (1899-1973) étudie et confronte, dans cet ouvrage, le libéralisme de la philosophie classique, inséparable de la vertu de modération, avec les prétentions des progressistes modernes.

Pour Strauss, tout ce qui succède aux Classiques n'est que décadence et confusion. En particulier, les problèmes fondamentaux n'ont été correctement posés que par les Grecs. C'est chez eux que nous devons les retrouver si nous voulons les résoudre d'une façon satisfaisante, en théorie comme en pratique.Dans le présent volume, Strauss nous fait voir les solutions politiques "classiques" en interprétant un opuscule méconnu d'un "classique" mal compris : Hiéron ou de la Tyrannie, de Xénophon. Kojève, dans un essai critique, Tyrannie et Sagesse, prend la défense des quelque deux mille ans d'histoire qui ont suivi le Hiéron. Cette tâche se révèle plus difficile qu'on ne pourrait le penser. Du moins, dans une Mise au Point, Strauss croit pouvoir maintenir toutes ses positions "classiques" en mentionnant à la fin le problème philosophique qui sert de base à la discussion.Ainsi le présent ouvrage constitue une pièce à verser au dossier de la vieille Querelle des Anciens et des Modernes.

Léo Strauss (1899-1973) est une des grandes figures de la philosophie politique du XXe siècle. Si ses ?uvres sont devenues aujourd'hui des classiques, l'homme reste mal connu. Philosophe allemand émigré aux États-Unis dans les années trente, grand connaisseur de l'antiquité grecque, juif soucieux d'être fidèle à son peuple et solidaire de ses souffrances, Léo Strauss déploya durant toute sa vie une réflexion critique sur la politique et son histoire en se situant à la charnière des sagesse juives et hellénistiques. Dans l'article qui donne son titre au recueil, l'auteur s'interroge sur ce que c'est qu'être juif : est-ce appartenir à une religion, à une culture, au malheur ? Il répond à la difficile question de la transmission de la judéité, pourquoi rester juif, en démontrant qu'il est impossible de faire autrement.Entre révélation et raison, entre Athènes et Jérusalem, Strauss chemine avec une clarté et une simplicité exemplaires qui donnent à comprendre, que l'on partage ou non ses analyses, les enjeux de la philosophie politique occidentale.C'est avec Droit naturel et histoire que Strauss s'imposa en France. On pourra lire pour découvrir sa pensée politique : La Cité et l'Homme et Qu'est-ce que la philosophie politique ? Sur le thème de la judéité, on comparera avec intérêt les positions de l'auteur avec celles d'Hannah Arendt dans La Tradition cachée. --Emilio Balturi

Dès 1924, Leo Strauss s'est interrogé sur l'origine et la signification d'un problème auquel lui-même ainsi que de nombreux intellectuels de son époque se sont trouvés confrontés - et dans l'Allemagne de Weimar sans doute plus que partout ailleurs - celui du " juif perdu dans un monde moderne non-juif ". Cette question constitue à ses yeux " le symbole le plus manifeste du problème humain comme problème social et politique ". Le Testament de Spinoza réunit sous le titre d'un article de 1934 paru dans le " journal de la Communauté Israélite de Bavière " des textes de L. Strauss qui s'articulent autour de Spinoza et des problèmes du judaïsme. Leo Strauss y développe la thèse centrale que la compréhension du problème juif est inséparable d'une compréhension renouvelée du Traité théologico-politique. Cette dernière est liée à la découverte straussienne de l'art d'écrire. Spinoza n'est pas seulement ici figure paradigmatique pour une communauté à l'adresse de laquelle Leo Strauss a voulu retranscrire hic et nunc le message politique spinoziste. C'est aussi le philosophe qui maintient la catégorie du théologico-politique dans les termes de laquelle le conflit de la raison et de la révélation continue de devoir être rouvert et repense (fût-ce même dans une direction opposée à celle où la modernité de Spinoza s'engage) et à partir de laquelle son " testament " peut être apprécié.