Kâmâyanî

Résumé : Lorsque cette traduction fut réalisée il y a presque vingt ans, en ces années inquiètes où les hippies et les flower people revendiquaient, contre les sociétés de gaspillage et d'argent, le droit de vivre et d'aimer à leur guise, dans la pauvreté - voire de chercher Dieu ou quelque substitut de ce qu'on appelle ainsi dans les effets souvent combinés de la musique, de la danse, de la chair, de la drogue - Râdhâ au lotus, l'une des oeuvres à juste titre les plus admirées de T S Banerji (1898-1971) - écrivain réfractaire lui aussi, et pour cette raison emprisonné par les Anglais -, devait combler ceux qui se réclamaient des moeurs hippies, éclairer ceux qui se demandaient : "Pourquoi tous ces hippies, tous ces flower people ?" L'histoire en effet se situe dans une communauté de marginaux, les vaishnaves de ce Bengale dont la presse nous parlait tant à l'époque, et que nous connaissons si mal. A part La complainte du sentier d'un autre Banerji (B B Banerji), Le testament de Krishnokanto de B C Chatterji, Shrikanto et Mahesh de S Chatterji, qu'a-t-on traduit du bengali, Tagore excepté ? Et pourtant, ça bouge, là-bas aussi. La poésie, la prose, la morale. Contre les moralisateurs bourgeois, les tartuffes de tout poil aussi nombreux qu'ici, T S Banerji conte l'histoire d'une femme qu'il admira dans sa jeunesse : morale vishnouite, marquée de tantrisme, où l'amour charnel et l'érotisme ne font qu'un avec la vie spirituelle et, comme il convient, n'ont aucun souci des conventions sociales.

Extrait Vie de Shankara par T. M. P. Mahadevan L'âge qui vit l'avènement de Shankara n'était pas différent du nôtre, âge de troubles et de conflits, de désert spirituel et de discorde sociale. Le pays était sans dirigeant et la religion n'avait pas de guide. Dans son commentaire du Brahma-sutra, Shankara déplore la triste conjoncture de son époque en ces termes : «Celui qui maintient que, jadis, les gens n'étaient pas plus capables de converser avec les dieux qu'à présent pourrait aussi bien prétendre que, comme à l'heure actuelle aucun prince ne règne sur le pays entier [sarvabhauma], de tels souverains n'ont jamais existé dans le passé ; ou bien il pourrait arguer que, dans les temps anciens, les vocations et les obligations propres aux différents castes et âges de la vie étaient généralement aussi mal définies qu'aujourd'hui.» Au temps de Shankara, l'Inde était divisée politiquement et socialement décadente. De nombreuses principautés, étrangères les unes aux autres, se disputaient le pouvoir. Les groupes sociaux revendiquaient des droits au lieu de s'acquitter de leurs devoirs. La haine engendrait la haine et la paix était sacrifiée sur l'autel de l'égoïsme et de la convoitise. L'anarchie régnait dans toutes les sphères de la vie et de la pensée. D'un côté, les littéralistes et les ritualistes, aveugles à l'air du temps, s'obstinaient à suivre à la lettre les Écritures et en manquaient l'esprit ; de l'autre, les nihilistes et les iconoclastes cherchaient à arracher et à piétiner tout ce qui était sacré et ancien. Outre le chaos régnant dans les écoles de philosophie, l'hostilité prévalait entre les différentes sectes religieuses. Les gens oublièrent l'ancien enseignement védique selon lequel le Réel est Un ; s'accrochant à leurs conceptions étroites de la divinité et sous l'emprise du fanatisme, ils utilisèrent la religion comme une arme de combat au lieu d'y puiser le réconfort. C'est à cette époque de conflits et de confusion extrêmes que naquit Shankara. Sa trop courte vie sur terre, il la consacra à guérir les blessures du coeur et de l'esprit et à indiquer aux hommes la voie de la santé physique et spirituelle. En grand médecin de l'âme qu'il était, il diagnostiqua que la maladie dévorant les forces vives de la société plongeait ses racines dans la désunion, et prescrivit le seul remède capable de la guérir, à savoir la connaissance salvatrice de l'unité, la philosophie de l'Esprit non duel des Upanishad. Cette panacée avérée de tout temps prouva particulièrement son efficacité à l'époque de Shankara. Les seuls récits de la vie de Shankara qui nous restent s'apparentent à des légendes dont certaines ne coïncident pas entre elles. Ils sont à découvrir dans les Shankara-vijaya écrits par Madhava, Ananda-giri, Cidvilasa et Sadananada. Certains incidents de la vie de Shankara sont mentionnés dans Patanjali-vijaya, Sivarabasya, Brabmandapurana et Skandapttrana. (...)

Les éditions Agamât publient un livre de récitation audio USB sur un des textes fondamentaux, la Bhagavadgîtâ, Le chant du bienheureux. Issu du poème épique sanskrit le Mahabharata, la Bhagavadgîtâ se présente sous la forme d'un dialogue entre Arjuna, un prince guerrier, et Krisna, son fidèle cocher et oncle maternel qui se révèle être une incarnation du dieu Visnu. Arjuna est confronté à un dilemme cornélien, partagé entre son devoir guerrier et son attachement familial. Confiant ses doutes à Krisna, ce dernier lui dispense un enseignement fondamental, et lui révèle les clés de la libération à travers les différentes voies du yoga, celles de l'action, de la connaissance et de la dévotion.