La relation à l'autre. Au coeur de la pensée sociologique

Après un rappel historique des fondements de l'idée et des institutions de la citoyenneté, l'auteur examine les critiques diverses qui ont été adressées à leur endroit ainsi que les nouveaux défis auxquels la citoyenneté est désormais confrontée, notamment avec la montée de l'individualisme, des revendications d'une reconnaissance explicite, dans l'espace public du politique, de la diversité culturelle et du primat de l'économisme que véhicule le processus de mondialisation. Pour D. Schnapper, la citoyenneté est une utopie créatrice qui peut susciter des critiques justifiées mais qui reste indispensable pour dépasser les passions ethniques ou religieuses. Le concept de citoyenneté et celui de communauté des citoyens constituent une transcendance de la société concrète plurielle, avec ses divisions et ses inégalités. Mais ce n'est pas la manifestation d'une rationalité figée. La citoyenneté est un construit politique et social qui n'a cessé d'évoluer et qui devra prendre en compte les nouvelles revendications et le processus de la construction européenne. À cet égard, l'analyse de l'auteur converge sur certains points avec la tentative de J. Habermas ( Après l'État nation) de penser les conditions d'une citoyenneté supranationale. Mais ces deux auteurs ne relèvent pas explicitement le rôle clé que doit jouer l'école dans la formation d'une nouvelle conscience et solidarité européennes. Pourtant, D. Schnapper rappelle dans son analyse historique la spécificité de la conception française de la citoyenneté (d'inspiration rousseauiste) et le fait que l'école est l'institution cardinale de cette citoyenneté. L'école, en effet, a une double fonction (p.156) : elle permet d'acquérir une langue, une culture et des valeurs communes et elle constitue un espace fictif à l'image de la société politique elle-même, un lieu construit contre les inégalités réelles ; son ordre comme celui de la citoyenneté est impersonnel et formel. "L'abstraction de la société scolaire doit former l'enfant à comprendre et maîtriser celle de la société politique". Cette fonction d'abstraction peut donc se heurter à l'impératif d'équité et à la prise en compte des élèves concrets dans leur diversité, notamment par une discrimination positive. D'où le débat égalité/équité qui se superpose au débat intégration/multiculturalisme. Alain Michel

Né de l'inquiétude sur les nouvelles formes de vie sociale que suscitait la modernité, le concept d'intégration recouvre les modalités spécifiques de la vie collective dans les sociétés contemporaines. A l'origine, Durkheim le réserve au problème de la société dans son ensemble. Puis les sociologues s'interrogent sur la formation et le maintien des entités collectives, sur les relations entre l'individu et le groupe. Les recherches montrent alors que l'assimilation des immigrés n'est pas un processus unique ou rectiligne, mais comporte des dimensions et des modalités différentes, voire discordantes. Désormais, les sociologues distinguent entre l'adoption des traits culturels de la société - selon les auteurs, on parlera d'"acculturation", d'"assimilation", voire d'"intégration culturelle" - et la participation aux diverses instances de la vie sociale - l'"assimilation sociale" ou l'"intégration structurelle". Toute la richesse comme l'ambiguïté particulière de l'intégration - puisque le mot appartient en même temps aux registres du politique et de la sociologie - se tiennent là, dans le fait que le concept porte à la fois sur l'intégration des individus à la société et sur l'intégration de la société dans son ensemble. Biographie de l'auteur Dominique Schnapper, directrice d'études à l'Ecole des hautes études en sciences sociales, a été présidente de la Société française de Sociologie (1991-1995). Elle est, par ailleurs, membre du Conseil constitutionnel. Elle a reçu en 2002 le prix Balzan pour l'ensemble de son oeuvre sociologique.

On s'est interrogé jusqu'à présent sur les causes du chômage et sur les moyens d'y remédier, alors qu'il s'agit ici de la manière dont les chômeurs vivent le chômage. Pour les uns, travailleurs manuels, employés âgés ou cadres autodidactes, qui connaissent l'épreuve du chômage total, le chômage signifie humiliation, ennui, désocialisation. Pour certains jeunes, au contraire, le chômage inversé offre l'occasion de prolonger la vie de vacances ou de se livrer aux plaisirs nobles d'une "vocation" d'artiste. Enfin, les cadres, dont le chômage est récent, font l'expérience du chômage différé, en adoptant une série d'activités organisées pour retrouver un emploi et perfectionner leurs aptitudes professionnelles. Plus encore qu'un révélateur, le chômage constitue une condition sociale différemment utilisée et vécue par les différents groupes sociaux.

Résumé : La démocratie a posé l'universalité du principe d'égalité : la communauté des citoyens est régie par le principe de l'égalité formelle des individus, quelles que soient par ailleurs les inégalités sociales, culturelles et autres. La démocratisation, au contraire, est animée par l'ambition d'assurer l'égalité réelle, et non plus seulement formelle, des citoyens. La dynamique démocratique s'est donc traduite par le développement de l'Etat-providence, qui intervient toujours plus pour satisfaire les besoins économiques et sociaux des individus. Il reconnaît et assure les droits du salarié, les droits à la survie matérielle et au logement, mais également aux soins médicaux, à l'éducation ou à la culture. Or son action est désormais paradoxale : fruit du louable souci d'assurer l'universalité des droits, elle vise, par les " discriminations positives " et autres politiques de promotion spécifique, à défendre les droits particuliers de certaines catégories. Elle nourrit l'aspiration à ce que soient publiquement reconnus les droits identitaires de collectivités historiques réunies dans la même société nationale. L'équité se substitue à l'égalité, le multiculturalisme à l'universalité. Telle est l'épreuve particulière que traversent les démocraties occidentales, confrontées au caractère toujours plus " providentiel " de leurs sociétés. Comment construire une Europe politique sur l'idée et les institutions de la citoyenneté, alors que les nations européennes deviennent des démocraties providentielles ? Si l'égalité contemporaine tend à épuiser les formes de transcendance collective, qu'elles soient d'inspiration religieuse ou politique, comment peut-on continuer à " faire société " ?