LE STATUT DE LA THEOLOGIE. Bref exposé

Cet ouvrage constitue la première traduction en français des Introductions de F.D.E. Schleiermacher aux dialogues de Platon ainsi que des textes de F. Schlegel relatifs à Platon. Cette traduction est précédée d'une introduction où son auteur tente de montrer comment les enjeux philosophiques des penseurs romantiques les conduisirent à négliger la vérité historique dans leur exégèse de Platon. Ainsi, la conception schlégélienne de la philosophie platonicienne et même de la philosophie tout court entrait totalement en contradiction avec l'idée de l'existence d'une doctrine platonicienne non écrite à tendance systématisante. Selon Schlegel, en effet, " la philosophie aspirant à prendre son envol sur l'Infini sans jamais parvenir à l'atteindre ne saurait être confinée ni dans des écrits ni dans des lettres et des systèmes ". Seule la forme dialectique était susceptible de refléter le va-et-vient incessant d'une pensée en quête de l'Infini. " La philosophie de Platon se confondait avec la philosophie en soi car Platon avait réussi à faire coïncider le fond et la forme de sa pensée dans ses écrits. Platon avait une philosophie mais pas de système. " Dans ses écrits, Platon avait choisi le genre le plus adéquat pour traduire sa conception de la méthode et de la forme du discours philosophique, à savoir le dialogue. Loin de crypter les doctrines de Platon, les dialogues embrassaient la quintessence de sa philosophie. Dans ses Introductions aux dialogues de Platon, Schleiermacher reprit à son compte en les " absolutisant " les présupposés philosophiques de Schlegel et substitua ce faisant une herméneutique " organiciste " à l'herméneutique systématisante de W.G. Tennemann. Mais loin de s'imposer, le " paradigme romantique " suscita dès cette époque des réactions critiques, notamment chez l'éminent philologue et disciple de Schleiermacher, A. Boeckh et chez K.F. Hermann. De nos jours, le débat se poursuit entre les antiésotéristes et les tenants de l'ésotérismes platonicien, selon lesquels il s'agit non de combattre Schleiermacher, mais de le dépasser dans la voie qu'il a lui-même tracée. L'ambition de l'ouvrage est de mettre à la portée du lecteur éclairé les textes qui sont à la base de ce débat amorcé au début du XIXe siècle afin qu'il puisse juger sur pièces.

DIALECTIQUE. Pour une logique de la vérité. Comme Fichte et Hegel, ses contemporains et collègues à l'université de Berlin, Schleiermacher s'est trouvé engagé dans la quête idéaliste du Système. Mais là où la Doctrine de la science et la Science de la logique prétendent à la fois fonder et achever le savoir, en se mouvant dans l'immanence de la conscience ou de l'esprit, la Dialectique s'ouvre d'emblée sur la réalité transcendante des savoirs en conflit et se contente d'établir, sous le nom ancien d'un «art de philosopher», les principes métaphysiques et logiques de la recherche commune du vrai.Dans une première partie, «transcendantale», l'auteur expose les conditions de possibilité et les limites du savoir pur, pour définir dans la seconde, «technique», les règles de sa construction effective. Partant de l'inévitable relativité du savoir humain, pris dans l'écart constitutif de l'absolu (l'éthique) et du langage (l'herméneutique), cette première théorie de la connaissance intersubjective revêt aujourd'hui une actualité insoupçonnée.

Biographie de l'auteur F. D. E. Schleiermacher (1768-1834) est un théologien et philosophe protestant dont l'influence fut essentielle durant tout le XIXe siècle et que l'on redécouvre depuis une trentaine d'années.

Friedrich Schleiermacher (1768-1834) reste l'une des figures majeures de la pensée protestante. Publiés en première édition en 1821-1822, les deux volumes de La foi chrétienne exposée dans sa cohérence selon les principes de l'Eglise protestante ont fait date. Dans le prolongement de ses discours De la religion (1799), Schleiermacher y reprend toutes les affirmations doctrinales du protestantisme et de l'histoire des Eglises pour les discuter, les détricoter, les resituer dans une perspective marquée par la conscience de soi, cela au gré d'une démarche qui n'est pas sans rappeler la maïeutique socratique. Cette oeuvre restait inaccessible en français. La voici dans une traduction de Bernard Reymond qui se veut fidèle tout en surmontant au mieux les difficultés de sa syntaxe originale.