Philippe Lacoue-Labarthe. La césure et l'impossible

Notre moi n'est-il qu'un illusion, une simple apparence produite par une réalité étrangère ? Son "narcissisme" est-il la source de toute violence et de toute injustice ? Ce sont ces préjugés aujourd'hui dominants que ce livre remet en question. Ce qui distingue la démarche de J. Rogozinski de celles qui règnent en philosophie, en psychanalyse et dans les sciences humaines, c'est le primat qu'il accorde à l'ego. Au lieu de partir de nos relations avec les autres et de chercher comment elles déterminent notre identité, il s'agit de mettre hors-jeu l'horizon du monde, de l'Etre, de l'Autre, pour atteindre le champ d'immanence du moi. Après avoir critiqué la destruction de l'ego - l'égicide - accompli par Heidegger et Lacan, il nous appelle à revenir à ce philosophe décrié, Descartes, dont il propose une lecture inattendue. Mais ce retour ne suffit pas : c'est une pensée neuve de l'ego qu'il se propose de fonder. La dernière partie de ce livre introduit à cette "ego-analyse". Nous y découvrons un moi-chair divisé et précaire qui s'efforce de s'unir à lui-même et de se donner un corps, mais se heurte toujours à la hantise d'un "restant". C'est l'intrigue du moi et du restant que tente de décrire J. Rogozinski. Des perspectives nouvelles s'ouvrent alors. Qu'est-ce qui vient faire écran entre moi et les autres ? Quelle peut être l'origine de l'amour, de la haine, de la peur de mourir ? Et quel chemin serait celui de notre délivrance ? Ecrit dans une langue claire, ce livre aborde ainsi de manière novatrice des énigmes majeures de notre existence.

Pourquoi écrire un livre sur Antonin Artaud? Parce qu'il me l'a demandé: impossible de le lire sans être appelé par sa voix. Mais comment répondre à son appel sans le trahir? Comment lire en philosophe celui qui clamait sa "haine de la philosophie"? Comment le lire sans le dévorer ni se laisser dévorer par lui? Règle de lecture: ce qu'il écrit est vrai. Laissons cette vérité s'affirmer par elle-même sans lui imposer la grille d'une pensée étrangère, et sans prétendre la fixer dans la psychose ou la métaphysique. Pas de cruauté, pas d'impouvoir, pas de schizophrénie, pas de corps sans organes: autant de stéréotypes, de maîtres mots qui font obstacle à la lecture. Pourquoi écrit-il? Pour sauver de l'oubli ses muses assassinées, ces corps massacrés, tous ces morts "dont le nom n'a jamais passé dans l'histoire". Pour sortir de l'enfer, pour traverser cette "Poche Noire" où il a sombré, se réapproprier son je, son nom dont il a été dépossédé. Si la folie est l'absence d'oeuvre, le retour du Mômo est une "insurrection de bonne santé". la bonne nouvelle d'une résurrection: il est possible de franchir la mort, de franchir "dieu" pour se refaire un corps. Il est possible de guérir la vie. C'est ce combat contre la folie, la mort et l'oubli, ce combat pour la vérité, que j'ai tenté ici de décrire: en passant de la scène du mythe, de la révolution théâtrale qui devait figurer la vie, à celle du fantasme, de la hantise sexuelle, du père-mère; puis en remontant vers une dimension plus originaire, vers l'énigme d'une vie sans être, d'une chair qui est moi. Chair déchirée, en quête de son incarnation majeure, chair qui ne cesse de mourir, et pourtant toujours renaissante... Cette vérité du moi-chair qu'il voulait faire résonner dans la langue et le rythme du poème, sommes-nous enfin capables de l'entendre?

Il y a dix ans mourait Jacques Derrida, reconnu dans le monde entier comme l'un des philosophes les plus importants du XXe siècle, et dont l'oeuvre suscite de nombreux commentaires en France et à l'étranger. Le présent essai se confronte à sa pensée dans un exercice "d'infidèle fidélité" : il s'efforce de rester fidèle à la "déconstruction" derridienne en essayant de la déconstruire à son tour. Ni réfutation polémique ni commentaire mimétique, il se propose de tracer dans cette oeuvre une ligne de partage entre ce qui se laisse déconstruire et ce qui reste. De découvrir la part indéconsuuctible de la déconstruction, ses points de résistance, ses impensés : les "cryptes" de Derrida.