L'expérience du penser. Phénoménologie, philosophie, mythologie

Résumé : En posant la question du sublime et du soi, Marc Richir retrouve certaines questions fondamentales de Hegel, de Schelling et de Fichte, qui le poussent vers ce qui lui paraît comme l'ultime, au-delà duquel il est impossible d'aller sans dogmatisme : l'écart différentiel et la vibration instantanée. Expressions hautement paradoxales, qui amènent à une réévaluation de la phénoménologie husserlienne jusqu'à une relecture nouvelle de la philosophie classique, en passant par une épochè hyperbolique de la pensée heideggerienne - la mise hors circuit de toute " légende " ontologique ou " méta-ontologique ". Tout cela, qui ne pouvait faire l'objet d'un ouvrage systématique, ne pouvait s'énoncer, à ses risques et périls, que sous la forme de " propositions " de dimension variable, vagabondant dans une problématique passablement complexe, au fil de son inspiration, allant pour ainsi dire de buisson en buisson.

Variations sur le sublime et le soi. Variations parce qu'elles traitent de la même question, l'articulation du "moment" du sublime et de la naissance du soi en contact avec soi. en prenant différents points d'entrée qui impliquent autant de cheminements, faits d'allers et de retours, et où l'accent est mis ici où là dans l'ensemble problématique lui-même. Sur le sublime et le soi, parce que l'on ne peut, sous peine de circularité. présupposer le soi comme toujours déjà constitué en tant qu'être, et parce que la seule origine possible, en stricte phénoménologie. est le "moment" du sublime, surgissement de l'incommensurable, comme passage de l'animal à l'homme, de l'être tout entier pris dans sa vie et ses expériences, à l'être qui énigmatiquement, n'y adhère jamais complètement, vit d'un écart à soi qui n'est primitivement ni différence temporelle ni distance spatiale. Ainsi sont proposées, dans ces variations, des esquisses de la genèse transcendantale et archaïque de ce soi lui-même archaïque qui. tout à la fois, nous singularise dans notre "facticité" et palpite sourdement dans nos profondeurs - genèse qui ne peut être confondue avec le développement, lequel relève en lui-même du physico-physiologique. Une part importante de l'énigme du fait humain réside dans la discordance, déjà relevée par Freud, entre l'une et l'autre. Et c'est là qu'il y a aussi du jeu pour la phénoménologie. On sera peut-être surpris, dans la "base époque" où nous sommes forcés de vivre et où tout paraît s'effondrer. que nous accordions une telle place au sublime, qui fait signe vers la transcendance aujourd'hui abhorrée parce que confondue avec une limitation insupportable de la liberté, quand elle n'est pas très stupidement représentée par le spectaculaire. Il s'agit ici de quelque chose de beaucoup plus intime. au point d'être radicalement infigurable, et qui ouvre aux questions de sens. dont il n'en est aucune, si nous voulons être sincères avec nous-mêmes. qui puisse trouver de réponse propre à nous satisfaire. Toute réponse, aussi raffinée soit-elle, pose à son tour des questions de plus en plus éloignées de nos pouvoirs d'énonciation et d'interrogation.

D'où viennent les dieux et leurs généalogies ? Le cas grec, dans le parcours qui va des légendes de fondation des cités à la tragédie en passant par Homère et la théogonie d'Hésiode, nous permet de cerner une élaboration très subtile visant à fonder la légitimité de la royauté : les dieux naissent en même temps que le roi. Mais cette relation est si complexe que le travail de fondation échoue toujours, et sera finalement remis en cause par la poésie tragique et la philosophie. L'auteur montre que cet échec est dû à l'extraordinaire difficulté de la tâche : comment passer en effet du despote comme tyran au despote comme roi légitime ? On ne peut pas dire que la philosophie ait traité ce problème crucial avec plus de succès que la mythologie... C'est le génie des tragiques grecs, par contre, que de nous en avoir révélé la profondeur.

De l'aventure métaphysique du Capitaine Achab qui, dans Moby Dick, poursuit le Léviathan jusqu'aux confins de la terre, au récit de Billy Budd, le "beau marin" ignorant du Bien et du Mal et pendu au nom de la Loi, en passant par les ambiguïtés de Pierre, dont le travail d'écrivain se perd dans les replis et les soubassements de l'être, la quête de Melville ne visait pas moins qu'à ébranler les assises du monde. Quête difficile, titanesque, voire impossible, qui, pour Melville, s'acheva dans le désastre, tant il est extra - ordinairement complexe de remonter en deçà de l'équilibre des dieux et de Dieu même, de saisir quelque chose du paradis toujours déjà perdu."