Sartre, le dernier philosophe

Extrait de l'avant-proposL'exigence de justice nous est familière dans le cadre social. Elle y prend la forme des politiques de redistribution: faut-il transférer, dans une société donnée et compte tenu des écarts entre les conditions de vie, une partie des ressources des plus riches vers les plus pauvres? Comment, dans quelles proportions, à quelles conditions, selon quel type de répartition?Ces politiques, que nous appelons sociales, donnent certes lieu à des débats et à des clivages: nous défendons ainsi des modèles sociaux différents, ou du moins des variantes d'un modèle social que nous tenons pour un héritage de notre histoire collective. Corrélativement, nous nous réclamons les uns et les autres d'une certaine conception de l'État-providence. Au demeurant, nous n'ignorons pas qu'il y a plusieurs types d'État-providence dont chacun se trouve ancré dans des choix de valeurs propres à certains pays ou groupes de pays.Reste que, comme tel, le principe de l'État-providence ne fait plus guère question aujourd'hui. Même sa critique néolibérale se garde bien de le remettre en cause radicalement. Une société sans protection ou sécurité sociale, sans redistribution aucune des produits de la croissance (quand il y en a), évoque pour nous davantage l'état de nature qu'une société humaine.Le point de départ de cet ouvrage tient au fait que, cependant, l'état de nature continue d'exister.Parfois au sein même des sociétés où, malgré les innombrables interventions de l'État-providence, il se trouve, dans les interstices de celles-ci, des espaces de très grande pauvreté. Sans domicile fixe (SDF), sans-abri même, travailleurs pauvres en emploi précaire constituent les catégories qui illustrent ici la très grande pauvreté: près de 100 000 actuellement en France, pour autant que l'on puisse recenser des personnes sans adresse postale, en partie nomades, évoquant, dans une société d'abondance, des poches d'état de nature.L'état de nature existe plus encore et massivement dans les relations entre les États, les régions, les continents du monde.270 millions de morts, entre 1990 et 2005, sous l'effet de l'extrême pauvreté. 18 millions de victimes, un tiers des décès mondiaux par an.Ces données et d'autres correspondent pour l'essentiel à la radicalisation des inégalités entre ce que, par convention, on désigne encore souvent, et pour simplifier, comme les pays du Nord et ceux du Sud. L'introduction de ce livre va nous confronter d'emblée aux données plus précises de cet état de nature du monde.Faut-il, dans un contexte aussi cruel, que les États les mieux nantis s'emploient à remédier à la situation des plus démunis? Selon quelles modalités? En fonction de quelles obligations et de quelles motivations? Quel peut être, au plan global ou mondial, l'analogue de ce que sont les politiques sociales au sein d'une société? Un tel analogue est-il même simplement envisageable lorsqu'il s'agit du développement économique, social, éducatif, médical, culturel des pays les plus pauvres?

Résumé : Ce n'est pas au premier chef dans la perspective de la reconstitution historique que le criticisme de Kant se trouve ici examiné : bien davantage s'agit-il d'en apprécier, sans complaisance ni dédain, la fécondité pour nos réflexions et discussions d'aujourd'hui. Après tant de bouleversements intellectuels, politiques, sociaux, esthétiques ou culturels qui nos en séparent, comment peut-il se faire que l'?uvre de Kant demeure présente, de façon si accentuée et à vrai dire unique, dans des courants aussi divers de la philosophie contemporaine ? L'approche ici défendue, à travers une confrontation avec les objections parfois sévères issues de ces courants (éthique de la discussion théorie de la justice, etc.) souligne l'originalité et la fécondité d'une pensée qui a su développer une profonde mise en cause de la raison métaphysique sans détruire la rationalité comme telle. En vue de mesurer l'ampleur des transformations criticistes de la raison, cet ouvrage conduit le lecteur dans un libre dialogue avec l'?uvre de Kant, des interrogations les plus radicales sur la finitude humaine jusqu'aux questions les plus concrètes et les plus présentes sur le droit de l'immigration ou sur les renouvellements contemporains du cosmopolitisme.

Quarante ans après mai 1968, la question de la morale et de l'éthique revient de multiples façons dans la société occidentale contemporaine et démocratique. Dans ce contexte, la question se pose de savoir comment fonder une éthique contemporaine ou, pour le dire autrement, d'identifier de quelle morale, publique et privée, peut encore s'accommoder une démocratie comme la nôtre, fondée politiquement sur la reconnaissance de l'individu et de ses droits comme valeur suprême. Alain Renaut commence dans ce livre par poser les termes de ce débat, en remontant tout d'abord aux choix originels posés par notre démocratie contemporaine et libérale, aux sortir des guerres de religion: nous sommes ainsi partis d'une éthique "minimale", réduite à l'idée de ne pas nuire à autrui. Cette option est-elle indépassable? Ne pouvons-nous pas penser une éthique publique plus dense, qui ne remettrait pas en cause la liberté individuelle mais permettrait de nous orienter dans les questions éthiques qui se posent à nous collectivement et individuellement aujourd'hui?

Partout, les symptômes d'une crise de l'autorité se multiplient et viennent brouiller l'exercice de celle des parents. Pour une bonne part, cette situation est issue d'une transformation de notre représentation de l'enfance : l'enfant est perçu comme plus autonome, un être radicalement différent de l'adulte, même si paradoxalement on lui reconnaît des droits identiques. La thématique des droits de l'enfant consacre ainsi la nécessité d'une protection accrue de l'enfance tout en suggérant que les relations entre enfants et adultes pourraient devenir purement contractuelles. L'essai d'Alain Renaut se propose de conjuguer les acquis de la dynamique égalitaire avec la nécessité de réaffirmer des rôles et des responsabilités spécifiques des adultes envers les enfants.