Quelle éthique pour nos démocraties ?

Extrait de l'avant-proposL'exigence de justice nous est familière dans le cadre social. Elle y prend la forme des politiques de redistribution: faut-il transférer, dans une société donnée et compte tenu des écarts entre les conditions de vie, une partie des ressources des plus riches vers les plus pauvres? Comment, dans quelles proportions, à quelles conditions, selon quel type de répartition?Ces politiques, que nous appelons sociales, donnent certes lieu à des débats et à des clivages: nous défendons ainsi des modèles sociaux différents, ou du moins des variantes d'un modèle social que nous tenons pour un héritage de notre histoire collective. Corrélativement, nous nous réclamons les uns et les autres d'une certaine conception de l'État-providence. Au demeurant, nous n'ignorons pas qu'il y a plusieurs types d'État-providence dont chacun se trouve ancré dans des choix de valeurs propres à certains pays ou groupes de pays.Reste que, comme tel, le principe de l'État-providence ne fait plus guère question aujourd'hui. Même sa critique néolibérale se garde bien de le remettre en cause radicalement. Une société sans protection ou sécurité sociale, sans redistribution aucune des produits de la croissance (quand il y en a), évoque pour nous davantage l'état de nature qu'une société humaine.Le point de départ de cet ouvrage tient au fait que, cependant, l'état de nature continue d'exister.Parfois au sein même des sociétés où, malgré les innombrables interventions de l'État-providence, il se trouve, dans les interstices de celles-ci, des espaces de très grande pauvreté. Sans domicile fixe (SDF), sans-abri même, travailleurs pauvres en emploi précaire constituent les catégories qui illustrent ici la très grande pauvreté: près de 100 000 actuellement en France, pour autant que l'on puisse recenser des personnes sans adresse postale, en partie nomades, évoquant, dans une société d'abondance, des poches d'état de nature.L'état de nature existe plus encore et massivement dans les relations entre les États, les régions, les continents du monde.270 millions de morts, entre 1990 et 2005, sous l'effet de l'extrême pauvreté. 18 millions de victimes, un tiers des décès mondiaux par an.Ces données et d'autres correspondent pour l'essentiel à la radicalisation des inégalités entre ce que, par convention, on désigne encore souvent, et pour simplifier, comme les pays du Nord et ceux du Sud. L'introduction de ce livre va nous confronter d'emblée aux données plus précises de cet état de nature du monde.Faut-il, dans un contexte aussi cruel, que les États les mieux nantis s'emploient à remédier à la situation des plus démunis? Selon quelles modalités? En fonction de quelles obligations et de quelles motivations? Quel peut être, au plan global ou mondial, l'analogue de ce que sont les politiques sociales au sein d'une société? Un tel analogue est-il même simplement envisageable lorsqu'il s'agit du développement économique, social, éducatif, médical, culturel des pays les plus pauvres?

La culture moderne n'en a jamais fini de dissiper le mystère qu'elle constitue pour elle-même. Deux schémas principaux inspirent aujourd'hui cette autoréflexion de la modernité. Dans la mouvance de Heidegger, les Temps modernes assurent le règne sans partage du sujet au sein d'un univers réduit à être objet de maîtrise et de possession. Selon une inspiration tocquevillienne comme celle, en particulier, de Louis Dumont, c'est l'individualisme qui, rompant avec la domination traditionnelle du collectif, sert de fil conducteur omni-interprétatif. Ces lectures ont pour point commun de rendre la modernité homogène, assimilée au "tout-sujet" ou au "tout-individu" . Et surtout, elles occultent la césure qui brise l'histoire du sujet moderne en infléchissant l'humanisme vers l'une de ses figures possible, problématique et évanouissante : l'individualisme. L'archéologie de cet énigmatique déplacement conduit Alain Renaut jusqu'à Leibniz. Là s'est décidée une profonde mutation : l'affirmation de l'individualité devient soudain compatible, au prix d'un dispositif intellectuel inédit, avec celle d'une rationalité du réel. Une culture de l'indépendance où chaque être, ne se souciant que d'accomplir sa nature, contribue à manifester l'ordre du monde, se greffe sur la valorisation de la raison. Ainsi débarrassée des fausses linéarités, la logique de la modernité apparaît sous un jour neuf : loin d'avoir sans cesse consolidé le pouvoir de la subjectivité, elle a été aussi le lieu de son éclipse...

Résumé : Ce n'est pas au premier chef dans la perspective de la reconstitution historique que le criticisme de Kant se trouve ici examiné : bien davantage s'agit-il d'en apprécier, sans complaisance ni dédain, la fécondité pour nos réflexions et discussions d'aujourd'hui. Après tant de bouleversements intellectuels, politiques, sociaux, esthétiques ou culturels qui nos en séparent, comment peut-il se faire que l'?uvre de Kant demeure présente, de façon si accentuée et à vrai dire unique, dans des courants aussi divers de la philosophie contemporaine ? L'approche ici défendue, à travers une confrontation avec les objections parfois sévères issues de ces courants (éthique de la discussion théorie de la justice, etc.) souligne l'originalité et la fécondité d'une pensée qui a su développer une profonde mise en cause de la raison métaphysique sans détruire la rationalité comme telle. En vue de mesurer l'ampleur des transformations criticistes de la raison, cet ouvrage conduit le lecteur dans un libre dialogue avec l'?uvre de Kant, des interrogations les plus radicales sur la finitude humaine jusqu'aux questions les plus concrètes et les plus présentes sur le droit de l'immigration ou sur les renouvellements contemporains du cosmopolitisme.

Résumé : C'est chez Aristote, au IVe siècle avant notre ère, que la philosophie politique a obtenu sa dénomination, pour désigner une libre interrogation sur l'attribution du pouvoir et sur sa juste répartition. De la Grèce à Rome, ce premier volume explore les conceptions à la faveur desquelles la rationalité a pris en charge, contre le poids de la tradition, l'enquête sur le meilleur régime. Parallèlement, il s'attache à l'influence que les représentations juives, chrétiennes, islamiques ont exercé sur l'édification d'univers anciens où la liberté s'inscrivait dans des dispositifs dominés par les valeurs de l'autorité et de la hiérarchie. C'est dans le même espace religieux où le principe divin affirmait sa tutelle sur le monde humain que les hommes ont commencé à se réapproprier le pouvoir d'organiser leur propre existence. Les grandes religions qui ont thématisé les principes de dépendance et de hiérarchie ont aussi fourni le cadre où ces valeurs se sont trouvées discutées, amorçant ainsi le passage à un tout autre univers.