Qu'est-ce qu'une politique juste ? Essai sur la question du meilleur régime

En décembre 1933 paraissait {L'Etre et le néant}. Cinquante ans après, l'impossibilité de concevoir un projet du même ordre fournit la meilleure approche négative de notre situation philosophique. Dernier philosophe d'un style aujourd'hui disparu, Sartre fut aussi le premier philosophe de renom dont le trajet consacra le divorce entre production philosophique et institution universitaire. S'y rattache le singulier destin qui fit de lui, après 1945, le détenteur du plus absolu magistère intellectuel jamais connu jusqu'à ce jour. C'est à interroger les raisons de cette mutation, inscrites au coeur de la philosophie du premier Sartre, que s'emploie ce livre : ni sartrien ni sartrolâtre, mais contribuant à ouvrir une interrogation sur ce qu'il pourrait en être de la condition philosophique à la fin du XXe siècle.

Élever la diversité au rang de concept philosophique pour échapper à ce qu'a trop souvent de confus et d'idéologique le débat en cours, aussi bien en France qu'en Amérique du Nord: tel est l'objectif de ce livre, dont l'enjeu est bien de savoir "comment vivre ensemble avec nos différences" culturelles, religieuses, ethniques ou sexuées. Alain Renaut montre de quelle manière la notion de diversité, jusqu'ici peu précise, s'est construite sur fond de repentance de la conscience moderne à l'égard de l'assimilationnisme colonial. Questionnant un idéal républicain trop souvent enclin à identifier comme "meurtrière" toute valorisation de la diversité humaine, il renouvelle la discussion politique et éthique sur l'universalisme. L'exploration de ces paramètres complexes de la diversité que sont la culture et la sexualité ouvre ici sur un "humanisme de la diversité" réconciliant la représentation de l'autre comme un semblable et la perception du divers comme une richesse. Ni retour à un humanisme abstrait, ni culte d'une diversité fermée à l'universel. Dialoguant avec Édouard Glissant sur la créolisation des cultures; discutant, chez Judith Butler notamment, les éloges les plus extrêmes du divers comme tel, Alain Renaut mène ici une enquête intellectuelle aussi claire que vigoureuse: "Jusqu'où le discours identitaire et celui de l'appartenance à une culture ou à un groupe quelconque peut-il se déployer au sein des démocraties modernes sans assigner aux individus des identités semblables à celles qui caractérisaient les sociétés traditionnelles et sans le risque d'un"ré-enracinement"en des lieux et en des histoires dont ils voudraient, en tant qu'individus, s'arracher?"

Partout, les symptômes d'une crise de l'autorité se multiplient et viennent brouiller l'exercice de celle des parents. Pour une bonne part, cette situation est issue d'une transformation de notre représentation de l'enfance : l'enfant est perçu comme plus autonome, un être radicalement différent de l'adulte, même si paradoxalement on lui reconnaît des droits identiques. La thématique des droits de l'enfant consacre ainsi la nécessité d'une protection accrue de l'enfance tout en suggérant que les relations entre enfants et adultes pourraient devenir purement contractuelles. L'essai d'Alain Renaut se propose de conjuguer les acquis de la dynamique égalitaire avec la nécessité de réaffirmer des rôles et des responsabilités spécifiques des adultes envers les enfants.

Extrait de l'avant-proposL'exigence de justice nous est familière dans le cadre social. Elle y prend la forme des politiques de redistribution: faut-il transférer, dans une société donnée et compte tenu des écarts entre les conditions de vie, une partie des ressources des plus riches vers les plus pauvres? Comment, dans quelles proportions, à quelles conditions, selon quel type de répartition?Ces politiques, que nous appelons sociales, donnent certes lieu à des débats et à des clivages: nous défendons ainsi des modèles sociaux différents, ou du moins des variantes d'un modèle social que nous tenons pour un héritage de notre histoire collective. Corrélativement, nous nous réclamons les uns et les autres d'une certaine conception de l'État-providence. Au demeurant, nous n'ignorons pas qu'il y a plusieurs types d'État-providence dont chacun se trouve ancré dans des choix de valeurs propres à certains pays ou groupes de pays.Reste que, comme tel, le principe de l'État-providence ne fait plus guère question aujourd'hui. Même sa critique néolibérale se garde bien de le remettre en cause radicalement. Une société sans protection ou sécurité sociale, sans redistribution aucune des produits de la croissance (quand il y en a), évoque pour nous davantage l'état de nature qu'une société humaine.Le point de départ de cet ouvrage tient au fait que, cependant, l'état de nature continue d'exister.Parfois au sein même des sociétés où, malgré les innombrables interventions de l'État-providence, il se trouve, dans les interstices de celles-ci, des espaces de très grande pauvreté. Sans domicile fixe (SDF), sans-abri même, travailleurs pauvres en emploi précaire constituent les catégories qui illustrent ici la très grande pauvreté: près de 100 000 actuellement en France, pour autant que l'on puisse recenser des personnes sans adresse postale, en partie nomades, évoquant, dans une société d'abondance, des poches d'état de nature.L'état de nature existe plus encore et massivement dans les relations entre les États, les régions, les continents du monde.270 millions de morts, entre 1990 et 2005, sous l'effet de l'extrême pauvreté. 18 millions de victimes, un tiers des décès mondiaux par an.Ces données et d'autres correspondent pour l'essentiel à la radicalisation des inégalités entre ce que, par convention, on désigne encore souvent, et pour simplifier, comme les pays du Nord et ceux du Sud. L'introduction de ce livre va nous confronter d'emblée aux données plus précises de cet état de nature du monde.Faut-il, dans un contexte aussi cruel, que les États les mieux nantis s'emploient à remédier à la situation des plus démunis? Selon quelles modalités? En fonction de quelles obligations et de quelles motivations? Quel peut être, au plan global ou mondial, l'analogue de ce que sont les politiques sociales au sein d'une société? Un tel analogue est-il même simplement envisageable lorsqu'il s'agit du développement économique, social, éducatif, médical, culturel des pays les plus pauvres?