Philosophie de la logique

Résumé : Dans un long entretien accordé à Christian Bouchindhomme, Hilary Putnam évoque son itinéraire philosophique et commente les différents courants de la philosophie contemporaine. Cet entretien est précédé d'un bref article qui est au c?ur des questions que Hilary Putnam n'a cessé de poser, depuis Raison, vérité et histoire, au réalisme métaphysique et au naturalisme philosophique. Souvent cité, " Pourquoi ne peut-on pas naturaliser la raison " prolonge les discussions auxquelles l'épistémologie naturalisée de Quine a primitivement donné lieu dans la philosophie américaine des dernières décennies. Les positions qui sont désormais celles de Putnam y trouvent un utile éclairage : entre les facilités que nous procure le " point de vue de Dieu " et les impasses auxquelles nous accule le relativisme culturel, la philosophie doit se frayer une troisième voie. Cet article précis relève à ce titre d'un effort de définition et d'éclaircissement auquel le philosophe, moins que quiconque, ne peut se soustraire.

Dans cette série d'essais, Hilary Putnam, l'un des plus grands philosophes américains contemporains, s'attache à redéfinir les buts et les enjeux de la philosophie. Convaincu que la nature et le statut des "valeurs" s'enracinent dans la métaphysique, il consacre à celle-ci la première partie de l'ouvrage. Plus précisément, c'est au Réalisme qu'il s'attaque, à cette doctrine clé de notre image scientifique du monde qui pose l'Etre comme indépendant de la connaissance qu'on en prend. Contestant les dichotomies qui en découlent (entre concept et objet, fait et convention, etc.), affirmant la nécessité de lier vérité et justification. Putnam développe ensuite les incidences éthiques et esthétiques de ces positions théoriques. La dernière partie, consacrée à W. James, C.S. Pierce, et à des philosophes plus contemporains tels que Quine, Goodman ou Davidson, montre clairement l'ancrage historique de toute l'entreprise. Kant, mais aussi Wittgenstein, et le courant pragmatiste américain, occupent ici une place de choix. Le Réalisme à visage humain est bien un livre destiné d'abord aux philosophes, mais par l'amplitude des questions abordées, aussi bien que par la clarté remarquable du style, il s'adresse également à un large public.

Résumé : Que ce soit pour composer un simple bouquet à la maison, lors d'un mariage ou la décoration d'un événement exceptionnel, c'est avant tout par la couleur que les gens abordent et évoquent les fleurs. Riche de 400 superbes photographies de fleurs couvrant tout le spectre des couleurs, cet ouvrage est un guide essentiel pour tout amateur d'art floral. Véritable nuancier, il permet de comprendre et d'apprécier les fleurs par leurs couleurs. "C'est le livre que nous aurions aimé avoir quand nous avons commencé", confient les auteurs Darroch et Michael Putnam, le duo fondateur de l'agence de design floral new-yorkaise Putnam & Putnam.

Ce numéro s?ouvre sur deux textes d?Hilary Putnam traduits par Mireille Duchastelle-Cabanes : « Cerveaux et comportement », paru en 1963, et « Philosophie et notre vie mentale », publié en 1973 ? ultérieurement repris comme chapitres 16 et 14 de son ouvrage Mind, Language and Reality ?, qui constituent une étape essentielle dans la pensée de l?auteur. Dans le premier, il critique le béhaviorisme logique, qui désirait évacuer toute admission d?événements mentaux doublant les comportements observables ; selon lui, une telle théorie ne saurait constituer une troisième voie entre le matérialisme et le dualisme. Dans le second, il renvoie dos à dos matérialistes et dualistes, du fait qu?ils partagent le présupposé fallacieux selon lequel si nous sommes des êtres matériels, notre psychisme doit être expliqué par les lois de la physique ; il dégage à cette fin la notion d?isomorphisme fonctionnel, qui lui permet de préserver l? autonomie explicative des états mentaux.Dans « De l?affirmation à la négation du monde dans la parole érotique », Jean-Louis Chrétien s?attache à cerner le statut du monde dans la parole amoureuse profane, afin de dévoiler une dualité essentielle à l?érôs. Si l?être aimé y apparaît fréquemment comme le « centre du monde », de sorte que le chant d?amour est par essence un chant du monde, la parole amoureuse peut en revanche adopter une forme eidétiquement distincte : celle où l?être aimé devient un « trou noir » absorbant la totalité des réalités mondaines et conduisant vers le Liebestod et l?adoration du néant. Ainsi se révèle la dualité eidétique intrinsèque de l?érôs qui, s?affranchissant de toute finitude et de tout hédonisme, possède une dimension destructrice, asociale et alégale confinant au nihilisme et à l?acosmisme.Dans « Propensions popperiennes et puissances aristotéliciennes », Isabelle Drouet traite de la philosophie des probabilités, tout entière orientée sur la question de l?interprétation de ces dernières. Selon Popper, les probabilités mesurent des tendances naturelles à produire les événements possibles, qu'il appelle propensions ; on considère généralement que cette théorie des probabilités se caractérise par sa dimension métaphysique. En confrontant le concept popperien de propension à la notion aristotélicienne de puissance, l?auteur tente d?élucider de manière systématique les implications métaphysiques de la théorie popperienne des probabilités.Dans « Levinas, Henry et la technique », François-David Sebbah se livre à une confrontation des deux phénoménologues sur le thème de la technique et l?évaluation du phénomène technologique dans le monde contemporain. Il montre ainsi comment, chez Levinas, la technique moderne a pour fonction positive et libératrice d?affranchir la subjectivité humaine de tout enracinement, pour la mettre à l?épreuve de l?infini ou du visage, par-delà le monde : par analogie avec le judaïsme, la technique permettrait l?évasion hors de l?être. Par opposition, M. Henry situe sa critique de la technique dans le prolongement du Husserl de la Krisis : comme la science moderne, elle serait oubli des qualités sensibles, donc de la Vie comme auto-affection pure ; le concept de techno-science désignerait ainsi l?acmé d?une déréalisation négative de la vie absolue.