Philosophie N° 135, septembre 2017 : Alexandre Kojève face à Carl Schmitt

La question du monde s?impose aujourd?hui comme une question phénoménologique majeure. Mais elle ne s?en impose pas moins à partir des acquis de la phénoménologie : c?est d?abord avec Husserl que la question du monde quitte l?horizon de l?objectivation, au sens où l?intentionnalité (puis l?In-der-Welt-Sein de Heidegger) projette la conscience dans le monde sans l?écran de la représentation. La phénoménologie revient ainsi au " monde même ", pour le laisser apparaître non plus selon la figure métaphysique de l?objet, mais selon la figure de l?horizon (Husserl, Heidegger), de la chair (Merleau-Ponty), ou encore du mouvement, voire de l?événement (Patocka). L?actualité de cette question s?explique notamment par les recherches de plus en plus nombreuses et précises autour d?un phénoménologue qui en a fait la question centrale de son ?uvre (avec celle, corrélative et peut-être même première, de la liberté) : Patocka. Toutes ses analyses apparaissent comme des avancées décisives ? voire, pour le moment, indépassables ? parce qu?à travers les possibilités interprétatives qu?elles déploient, elles parviennent à nouer le dialogue entre des orientations différentes, donc à faire bouger les lignes : d?un côté, une orientation plutôt husserlienne qui insiste sur le mouvement, de l?autre, une orientation plutôt heideggérienne qui privilégie l?événement. Ce numéro consacré à Patocka et la question du monde vise donc un double objectif : dégager les grandes lignes d?interprétation de la pensée de Patocka sur la question du monde, et ménager la voie à des pensées renouvelées du monde comme de l?ego. Le monde n?est pas originairement la totalité des objets que constitue la conscience, mais la totalité des possibles qui précède et rend possible toute constitution, y compris la constitution de l?ego en tant que conscience. Dans ce renversement, l?ego perd son statut d?ego transcendantal, si bien que la question du monde pose finalement la question de l?ego : comment concevoir un ego dont on reconnaît la dépendance originaire à l?égard du monde ? A travers la question du monde chez Patocka, l?ensemble des textes de ce numéro ont ainsi pour enjeu de frayer de nouveaux chemins dans la longue élaboration de ce que Husserl considérait comme la tâche propre de la phénoménologie : l?a priori universel de corrélation. Tous s?accordent pour affirmer, à la suite de Patocka, qu?il réside dans l?essence dynamique du monde et de l?ego, c?est-à-dire dans la structure dynamique de la corrélation. Mais encore reste-t-il à en spécifier la nature : s?agit-il d?une structure d?appel et de réponse entre deux termes irréductibles (orientation événementiale), ou simplement d?une structure du monde (orientation cosmologique) ? Les réponses divergent et ouvrent un espace de débat entre les différents articles, tous néanmoins focalisés sur un point particulier : le legs d?une question de Husserl à Patocka, le rapport entre Fink et Patocka, l?apparaître, la naissance, le mouvement, la liberté, et la donation. Au lecteur de tracer à présent son propre chemin dans l?espace ouvert par ces différentes voix.

Ce numéro consacré à Foucault s'ouvre par un texte de Wouter Goris, "L'a priori historique chez Husserl et Foucault". Il analyse l'oxymore philosophique qu'est l'a priori historique, dont il retrace l'origine dans le célèbre texte "L'origine de la géométrie" où Husserl thématise l'a priori de l'historicité, c'est-à-dire les structures formelles de tout horizon historique qui précèdent et fondent toute rationalité historiographique. Chez Foucault, il s'agit moins d'un a priori de l'histoire que d'un a priori dans l'histoire : formes a priori de la dicibilité et de la visibilité qui caractérisent une épistémè. Le numéro se poursuit avec "L'être de l'homme à travers limites et finitude : Foucault et la critique de l'ontologie heideggérienne", où Claude Vishnu Spaak réfléchit à la notion d'ontologie chez Foucault, pour montrer en quoi la construction foucaldienne de l'ontologie historique se distingue de sa conception heideggérienne comme science transcendantale de l'être. Il met en évidence le caractère central de la notion de finitude, ainsi que sa différence chez les deux auteurs : elle fonde chez Heidegger la possibilité de l'existence humaine, lui conférant son horizon de sens ; chez Foucault, la "pensée du dehors" à laquelle s'expose l'homme comme être fini conduit à une démarcation nette entre les registres de l'être et du sens. Dans "La phénoménologie manquée de Foucault : Husserl et le contre-modèle de l'anthropologisme kantien", John Rogove compare les interprétations husserlienne et foucaldienne de l'anthropologisme kantien : Foucault, comme Husserl, attribue à Kant la responsabilité de l'anthropologisation de la pensée occidentale qui, ensuite, a bifurqué en une philosophie du sujet (qui se serait déployée avec Husserl) et en un positivisme anthropologiste qui en serait le complément et le fondement secrets. Foucault semble par là méconnaître la critique radicale de la première par la phénoménologie, ainsi que la parenté qui relie la phénoménologie et son propre projet. Dans "L'histoire critique de la raison par Foucault comme remise en cause de la rationalité", Fabrice de Salies dégage la préoccupation centrale de Foucault par-delà la pluralité de ses enquêtes historiques sur les savoirs empiriques et la matérialité des pratiques : mettre en évidence l'historicité de la rationalité, son caractère relatif, variable, limité et subordonné aux jeux conflictuels des relations de pouvoir - dont toute rationalité n'est qu'une expression intellectualisée. Dessiner les motifs, modalités et visées de cette histoire critique de la rationalité doit permettre d'apprécier la nature du déplacement qu'il impose à la pensée : faire de la politique la philosophie première. Enfin, dans "Foucault et Lévi-Strauss en miroir", Daniel Liotta oppose les modes d'intelligibilité propres aux deux penseurs : repérer la continuité d'une fonction à travers la variation de ses matériaux pour l'un - l'objet étant défini par ses possibilités de transformation symbolique -, et identifier la continuité d'une forme à travers la variation de ses finalités pour l'autre - les objets de discours étant définis par le devenir multiple de leur "forme". Confrontation qui conduit à concevoir en miroir, mais non en opposition, les principes de l'invention culturelle et les figures de notre liberté chez les deux penseurs. D. P.

Ce numéro s'ouvre sur la traduction par Emmanuel Alloa de deux textes tardifs de Husserl : " Monde humain, monde animal, monde préhistorique " et " Normalité, anomalité et animalité ". Il y répond par avance à l'argument de l'ancestralité que le réalisme métaphysique contemporain oppose à l'idéalisme transcendantal – le fait que le monde (notamment préhistorique) a préexisté à toute conscience humaine. Husserl y oppose le refus de dissocier l'être de l'étant et la possibilité subjective d'y accéder : comment le monde préhistorique se révèle -t-il à nous ? Par les traces que découvrent le géologue et le paléontologue, qui témoignent de l'existence de formes de vie animale (voire primitives et précédant toute conscience) que l'on peut reconstituer ; le monde préhistorique ne tire son être que des actes reconstitutifs de la conscience historienne et des actes constituants présumés des subjectivités animales préhistoriques. Husserl élargit ainsi les frontières de l'intersubjectivité et assimile l'absolu transcenda ntal à une communauté générative universelle de toutes les consciences pures possibles ; restent à étudier, par une variation eidétique des formes de sujet, les paliers d'élargissement de l'intersubjectivité par constitution de la normalité et de l'anormalité. Autant d'aspects qu'Emmanuel Alloa éclaire dans " Monde humain, monde animal, monde préhistorique. Le perspectivisme selon Husserl ". Dans " Husserl, la signification et la morsure du temps ", Michel Rhéaume tente de mettre en lumière dans la pensée husserlienne les insuffisances découlant du type de temporalité qu'elle attribue au domaine de la signification idéale : bien que le dernier Husserl thématise une forme de " genèse " historique et fondationnelle du sens, il s'agit pour l'auteur d'indiquer une voie alternative pour penser l'historicité de la science – aperçue mais jamais véritablement empruntée par Husserl – qui s'articulerait autour de l'idée d'" habitus de signification ". " Evénement, champ, trace : le concept phénoménologique d'institution " de Roberto Terzi vise à explorer le concept phénoménologique de Stiftung, en tant que premier événement qui ouvre un champ d'expérience ou une tradition historique. Après avoir reconstruit la structure essentielle de ce concept chez Husserl et analysé les problèmes que laisse ouverts sa position, il se tourne vers la manière dont ce thème a été développé par Merleau-Ponty et Derrida. L'institution apparaît ainsi comme un concept fondamental de la phénoménologie et un thème qui la conduit à sa limite. Dans " Husserl précurseur de Marx. Le communisme comme philosophie première ", Jean Vioulac part des impasses auxquelles, selon Tr?n-??c-Th?o et Desanti, conduit l'idéalisme phénoménologique husserlien – que devait dépasser une philosophie de la praxis. Or, dans les inédits tardifs, Husserl a dépassé l'aporie idéaliste en dégageant le corps vivant comme " sous-sol " de l'ego transcendantal, mais aussi en reconnaissant que seule l'intersubjectivité transcendantale, communauté historique d'hommes vivant et agissant dans le monde, est à même de constituer l'objectivité, sur le terrain même de la praxis ; c'est donc le communisme qui surmonte à la fois l'idéalisme et le subjectivisme de la phénoménologie. D. P.

Existe-t-il des objets mathématiques idéaux ("idéalités") qui réaliseraient les significations, ainsi qu'une forme d'intuition qui les donnerait, comme le fait la perception pour les objets sensibles ? La phénoménologie husserlienne avait tracé un parallèle entre les différents types d'intuition : perception sensible, intuition d'une essence sensible, idéalisation et intuition catégoriale (purement formelle) ; de cette dernière, Husserl a démontré l'existence sans jamais en exhiber les structures.