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« Platon a écrit une philosophie de la cité. Pour rendre compte de l'ensemble de la pensée politique des dialogues du philosophe athénien, on a choisi de suivre les différentes étapes de la définition de la cité comme des enjeux qui lui sont liés. Si la philosophie peut être une intelligence de la totalité du réel, ce n'est qu'à travers une communauté de citoyens, de savoirs et d"uvres. Si du moins cette communauté réalise les conditions d'une vie équilibrée. La philosophie doit donc concevoir et penser la cité. » (J.-F. Pradeau)"

Résumé : Lorsque, dans ses dialogues, Platon institue la philosophie, il lui donne pour tâche de connaître la réalité dans son ensemble, de connaître la mesure de toutes choses et de permettre aux hommes d'y ordonner leur propre existence. Mais ce qui seul est proprement " réel ", ajoute-t-il, n'est pas ce que nous percevons au moyen de nos sens. Car les choses " sensibles " ne peuvent être les objets ni de la connaissance, ni du langage, qui supposent tous deux permanence et identité de leurs objets. Elles ne peuvent pas davantage offrir aux hommes les principes ou les normes d'un gouvernement de leurs conduites. En revanche, il existe bien des réalités véritables, qui sont " intelligibles ", qui existent par elles-mêmes, qui sont éternellement identiques à elles-mêmes et qui sont la cause de l'existence des choses sensibles ; ces dernières, soutient Platon, sont ce qu'elles sont et possèdent les qualités qui sont les leurs dans la mesure où elles " participent " aux réalités intelligibles. Cette hypothèse, celle de l'existence de réalités ou de " formes " intelligibles auxquelles participent les choses sensibles, est la spécificité de la doctrine platonicienne. Les études du présent recueil se proposent de rendre compte des termes et de la postérité de cette hypothèse, et d'apprécier les raisons pour lesquelles Platon l'a posée. Textes de Luc Brisson, Walter Gabriele Leszl, Jean-François Pradeau, Francesco Fronterotta, Harold F. Cherniss (1904-1987).

Au tournant des Ve et IVe siècles avant J.-C., Athènes est le théâtre d'un débat civique et intellectuel d'une vivacité et d'une richesse extraordinaires. L'affrontement des philosophes et des sophistes y occupe une place considérable. Les sophistes (c'est-à-dire les savants ") se prononcent sur les fins de la vie humaine, l'enseignement de la vertu, le rôle de la cité, ses institutions et sa législation. Ces pédagogues, attentifs à la maîtrise du discours, devinrent, selon le mot de Hegel, les" maîtres de la Grèce ". Parmi les grandes figures intellectuelles de la démocratie athénienne, Protagoras, Gorgias, Antiphon, Prodicos ou encore Hippias sont les principaux représentants d'un mouvement culturel novateur, qui ne prit pas la forme d'une école, mais qui montre une véritable cohérence. Quelle a été leur contribution à la tradition philosophique grecque? Furent-ils les" pseudo-philosophes "que décriaient leurs contemporains les plus hostiles, au premier rang desquels Platon, les o anti-philosophes" salués comme tels par les Modernes, ou bien des "alter-philosophes", savants originaux et atypiques? Les oeuvres des sophistes, comme la plupart des écrits savants antérieurs à Platon, ne nous sont connues que par les citations qu'en ont données des auteurs postérieurs. Tous ces u fragments "sont ici rassemblés et présentés."

L'éthique et la politique platoniciennes ont en commun deux objets homogènes : l'âme et la cité. L'âme, qui est l'agent moral, est le sujet de l'éthique, quand la cité est le véritable sujet de la perfection politique que conçoit Platon. Âme et cité sont ici étudiées conjointement : l'examen que mène Platon de la constitution politique, de l'exercice du pouvoir et de la législation est en effet toujours conduit avec celui des facultés de l'âme et des désirs qui la traversent. La cité s'institue en même temps qu'elle éduque les âmes, et si les âmes sont dans la cité, la cité est une réalité animée, sujet d'une pensée commune. Dès lors, c'est dans la " communauté des affections " que la cité peut trouver son unité et s'arracher enfin à la diversité des opinions qui afflige l'âge démocratique. Et c'est en liant ainsi la politique de Platon et sa psychologie qu'on peut le mieux comprendre cette première, la découvrant par là même sous un jour nouveau.