De l'homme. Eléments d'anthropobiologie philosophique du langage

La question du langage est l'un des enjeux essentiels de la philosophie aujourd'hui dans les débats qui agitent les relations entre le Vieux Continent et les Etats-Unis. Face à ce qu'il est convenu d'appeler la transformation pragmatique de la philosophie, c'est-à-dire la réduction de tout discours à ses effets de langage sur les partenaires sociaux, Jacques Poulain oppose une réhabilitation de la philosophie du jugement. Spécialiste des écoles de pensée anglo-saxonnes, américaines mais aussi allemandes, il montre les dangers d'aveuglement contenus dans l'abandon de toute logique philosophique. Affrontant le diagnostic porté par Wittgenstein sur la philosophie, il remet le jugement de critique philosophique au travail en le préservant des rêves scientistes ainsi que de toute rechute dans le pseudo-savoir des règles de langage. Dans cette polémique suscitée par l'essor croissant de la philosophie du langage et de la logique mathématique, ce livre est l'un des rares en France à entreprendre une discussion de fond avec la philosophie anglo-saxonne.

La fascination qu'a exercée la pensée d'Heidegger et les controverses qu'elle a soulevées tiennent à ce que celle-ci parvenait à interroger l'enjeu de civilisation dont la philosophie est porteuse. Cet enjeu était de soumettre la vie humaine à ce qui pense en toute pensée : de la plier au jugement de vérité. En dévoilant la vérité comme seul mode authentiquement humain d'exister dans la liberté, Heidegger faisait de notre impuissance à réaliser aujourd'hui cet enjeu, un défi incontournable pour toute pensée philosphique. A l'occasion du centenaire de la naissance du philosophe, en septembre 1989, il a paru possible et opportun de réexaminer cet enjeu à Paris au Collège International de Philosophie, car l'un des bénéfices les plus patents de "l'affaire Heidegger" a été de guérir la pensée philosophique française de sa piété légendaire, de son esprit de chapelle bien connu ainsi que d'un individualisme hélas tout aussi légendaire. Acceptent de relever ici ce défi certains des lecteurs d'Heidegger qui ont fait leur depuis longtemps la tâche de pensée qu'il a réussi incontestablement à léguer tant à ses adversaires qu'à ses disciples.

En choisissant d'encourager la compréhension entre l'Europe et les pays marqués par l'empreinte de l'Islam, nous nous fixons la tâche de soumettre à un examen critique les généralisations et points de vue simplificateurs. Un dialogue interculturel exige que les uns et les autres sachent les modifier grâce à l'apport de connaissances nouvelles et les reformuler en développant des perspectives susceptibles de faire avancer la question. Des deux côtés, nous avons besoin de connaissances plus différenciées qui prennent la place des images et des préjugés portant sur la religion et la violence, la démocratie et la société, l'économie et la politique, l'individu et la communauté, la formation et la culture. Il faut également que les Européens et les Européennes intègrent à leur vision du monde le regard que le monde musulman porte sur les choses. Pour autant, l'ouverture à la vision d'autrui, à son interprétation des situations ne signifie pas qu'on les partage. Mais il importe de s'intéresser à l'autre et de s'efforcer de le comprendre. L'intérêt réciproque facilite la compréhension d'un contexte religieux, politique et culturel complexe. Ainsi apparaîtront des possibilités nouvelles d'évaluer les phénomènes culturels et de comprendre l'image de l'autre qui se manifeste dans toute sa dignité et son altérité.