Le vocabulaire de Kierkegaard

En s'assignant la tâche de fonder l'éthique sur une conception universelle de l'agir humain et sur une certaine idée de la liberté, la tradition philosophique moderne a cessé de placer Dieu en position de fondement. Ainsi l'éthique, au-delà de la morale religieuse, est devenue (ou redevenue) un enjeu à la fois théorique et pratique. Cela n'en fait par pour autant une éthique sans Dieu, encore moins une éthique athée. Il ne suffit d'ailleurs pas de chasser Dieu hors de l'éthique pour avoir réglé la question de leur rapport. Bien au contraire, ce geste ne fait d'une certaine manière que poser avec plus d'acuité la question du divin dans l'éthique elle-même, partiellement indépendante des figures théologiques et métaphysiques de Dieu. Cette question resurgit en effet dès qu'il s'agit de penser la constitution d'une subjectivité éthique et spirituelle. Si d'un point de vue purement rationnel Dieu ne fonde pas l'éthique, il n'est pas exclu qu'en pratique il la rende possible, et qu'il soit donc en quelque sorte appelé, et peut-être du même coup transformé par elle. Dieu a-t-il sa place dans l'éthique ? Sept philosophes et un juriste tentent de répondre à cette question, et surtout d'en préciser les termes. Leur réflexion s'appuie librement sur quelques grandes figures de la pensée philosophique ou mystique : Kant, Hegel, Jean de la Croix, Ostad Elahi, Bergson, Wittgenstein, Lévinas, Kierkegaard, Derrida, Ricœur.

Dans le Point de vue de 1848, Kierkegaard affirme qu'en toute son oeuvre le Poétique est subordonné au Dialectique. Etant dialectique, l'oeuvre kierkegaardienne est entièrement structurée par des concepts, et par là intégralement philosophique, même si Kierkegaard répugne à se parer du titre de philosophe comme il répugne à se parer du titre de chrétien : non seulement parce que ces deux titres sont trop souvent usurpés dans la culture de son temps, mais encore parce que la qualification de l'existant par lui-même est forcément risquée lorsque le qualificatif est un idéal auquel il a dynamiquement à se mesurer, plutôt que l'attribut d'un sujet. Outre une fine connaissance de la langue-source (le danois) et de la langue-cible (le français), traduire Kierkegaard exige donc une solide formation philosophique. C'est à témoigner d'un tel enjeu textuel qu'a travaillé Hélène Politis en traduisant ce livre si dense, cette épure de philosophie que sont les Miettes philosophiques de 1844.

Résumé : Le nom de Kierkegaard est aujourd'hui bien connu des Français : " Ah, oui, le père de l'existentialisme ! ". Ou encore : " Sa fiancée ne se prénommait-elle pas Régine ? N'a-t-il pas été affreusement malheureux en amour ? ". Ou parfois " Le solitaire de Copenhague, l'original, l'isolé... ". Et aussi : " Un non-philosophe ou même un anti-philosophe, un contempteur du système hégélien, précurseur de Nietzsche, frère en esprit de Rimbaud, de Van Gogh, de Dostdevski, de Pascal - et de quelques autres ". Pourtant, l'?uvre de Soren Kierkegaard (Danemark, 1813-1855) mérite mieux que ces amalgames, ces approximations, ces jugements à l'emporte-pièce. Le présent ouvrage, résultat d'une longue et patiente enquête, retrace les principales étapes de la réception de Kierkegaard en France ; documents à l'appui, il montre comment, au fil du XXe siècle, les malentendus autour de sa personne et de son ?uvre se sont accumulés, se confortant curieusement les uns les autres jusqu'à devenir " vérité avérée ". Dès 1835 Kierkegaard disait, avec une belle lucidité prémonitoire, que " suivre le chemin des commentateurs, c'est souvent faire comme ce voyageur qui se rendait à Londres : le chemin mène bien à Londres ; mais lorsqu'on veut y aller, on doit se retourner ". Retournons-nous donc ! Et reprenons à notre compte, pour notre plus grand bonheur, ces paroles de Constantin Constantius, l'auteur pseudonyme de La répétition : " C'est un art d'être un bon lecteur, sans même parler du fait que c'est aussi un art d'employer du temps à le devenir ".