Organiser la résistance sociale. Transformer les fragilités

Où trouver des ressources fécondes pour continuer à lutter contre l'injustice et l'oppression après la fin dephilosophies de l'histoire? Dans quel sens mener le combat pour la dignité de la personne à l'heure degrandes incertitudes idéologiques? Que convient-il dvaloriser pour avancer vers une société réellemendémocratique qui laisse pleinement sa place au plugrand nombre, avec une attention particulière aux pludéfavorisés? Faut-il prolonger ou rompre le gestconceptuel de la pensée occidentale? Certains philosophes contemporains opèrent une rupture avec la tradition métaphysique qui s'interrogeait sur l'être, ainsi qu'avec les modernes centrés sur la conscience, afin de repartir du langage, du paradigme communicationnel. Le présent ouvrage s'ouvre avec la valorisation de ce détour langagier de la philosophie. Cependant, même lorsqu'il se trouve radicalisé sous la forme d'une "dialogique transcendantale", ce courant de pensée semble continuer un geste théorique qui le rattache au libéralisme politique. Or, il s'agit ici de se séparer radicalement de cette tradition philosophique. L'auteur s'efforce ainsi de penser l'aventure démocratie en maintenant comme référence première la concrétude existentielle du sujet avec son arrimage contextuel. Une "anthropologie de contextualité", réhabilitant l'"espace" et le "social-historique", se dessine, laissant la place à une certaine forme d'"hétéronomie subversive". La réflexion éthique développée dans ce livre prépare la voie à une pensée dpolitique qui s'efforce de réfléchir non plus "pour", mais "à partir de" et "avec" les oubliés de la mondialisation néo-libérale. Se déploient alors les prémisses d'une "politique de la fragilité"

Et si la réalisation de soi passait par le souci de l'autre ? Cet éveil à la pensée d'Hannah Arendt et à celle d'Emmanuel lévinas permettra à tout un chacun de réfléchir sur le totalitarisme, non dans le but de ressasser la mémoire mais afin de mieux penser la citoyenneté dans le concret de l'existence.

Biographie de l'auteur Fred Poché, professeur de philosophie à 1'UNAM-université, université catholique de l'Ouest, est chercheur au sein de l'Equipe d'accueil 4377 de l'université de Strasbourg. Il a publié plus d'une douzaine de livres dont Blessures intimes, blessures sociales. De la plainte à la solidarité, Paris, Editions du Cerf 2008 (prix Jean Finot de l'Académie des sciences).

Un regard sur l'histoire récente, comme les guerres mondiales, le nazisme et le stalinisme, ou sur notre actualité internationale pourrait aisément nous faire plonger dans la fatalité. Il s'agit pourtant, ici, tout au contraire, de renouer avec une philosophie de l'engagement. En repartant plus particulièrement de cette tumeur totalitaire que fut l'extermination des Juifs par le nazisme, l'ouvrage essaie de saisir les mécanismes qui amènent l'homme à sombrer dans l'inhumain. A l'aide de la philosophe Hannah Arendt, qui fut l'une des premières à penser le mal politique extrême après "la catastrophe allemande", l'auteur souligne l'urgence de s'interroger sur notre façon de vivre en hommes et femmes responsables, soucieux de préserver la démocratie. Aussi, est-ce la question du "vivre ensemble" dans notre société qui traverse cet ouvrage. Rompant avec une "culture de spectateur", cet essai renvoie chacun à une question éthique: qu'en est-il de ma responsabilité dans mes relations de proximité ou au sein de l'espace social? Le deuxième personnage essentiel de cet ouvrage, Emmanuel Lévinas, est un philosophe juif de son siècle. Profondément sensible à la vie des hommes, l'ombre du nazisme reste omniprésente dans sa pensée. Aussi, interroge-t-il chaque individu au c?ur même de son existence: qu'en est-il de mon rapport à l'autre? On ne ressort pas indemne d'une philosophie qui se tient à contre-courant des idéologies de la compétition. Il s'agit, tout au contraire, de donner d'une façon radicale la priorité à l'autre, y compris celui que je ne connais pas et qui pourtant me concerne (le tiers). Aussi, Lévinas pose-t-il, à tout être humain le questionnement suivant: quand suis-je vraiment moi-même? Cet éveil à la pensée d'Hannah Arendt et à celle d'Emmanuel Lévinas, permettra au lycéen, à l'étudiant, ou à l'adulte en recherche, de réfléchir sur le totalitarisme, non dans le but de ressasser la mémoire, mais afin de mieux penser la citoyenneté dans le concret de l'existence