Blessures intimes blessures sociales. De la plainte à la solidarité

Aborder sous un angle philosophique la question de la dignité à partir du problème de l'exclusion, tel est l'objectif de cet ouvrage. Alors que beaucoup d'études se focalisent sur le problème du travail, l'auteur choisit d'orienter sa recherche sur la communication et l'accès à la culture. Il souligne ainsi la nécessité de prendre en compte les divers espaces relationnels (intime, interpersonnel, social) dans lesquels vit l'individu. Dans une société de l'image qui ar la médiation de la télévision, véhicule des représentations simplistes et parfois mensongères du bonheur, le philosophe souligne la nécessité de prendre du recul et d'analyser les imaginaires sociaux véhiculés par le petit écran. Loin d'en rester à un simple constat, il donne des clés pour mieux comprendre ce monde de l'image et suggère des pistes pour (ré)agir. L'auteur souligne également l'importance de l'accès aux ?uvres de la culture afin de permettre aux plus défavorisés de développer leur esprit critique. Par ailleurs, face à une déstructuration de la relation à soi-même et à l'autre qui marque certaines personnes, on évoque parfois la nécessité de redire la Loi, de réaffirmer les règles, de s'appuyer sur des valeurs humanisantes. Toutefois, la reconstruction de la dignité peut-elle se limiter à la simple transmission de valeurs ou de repères, dans une société de surcroît profondément marquée par les inégalités sociales ? Ne conviendrait-il pas de promouvoir des lieux permettant, notamment aux jeunes de milieu populaire, de retrouver, avec d'autres, le sens du " vivre ensemble ", de l'action contre l'injustice et de l'appartenance à Un " monde commun " ? En proposant une véritable éthique de la parole, le philosophe suggère des pistes permettant de développer une nouvelle façon d'agir pour la reconstruction de la dignité.

Où trouver des ressources fécondes pour continuer à lutter contre l'injustice et l'oppression après la fin dephilosophies de l'histoire? Dans quel sens mener le combat pour la dignité de la personne à l'heure degrandes incertitudes idéologiques? Que convient-il dvaloriser pour avancer vers une société réellemendémocratique qui laisse pleinement sa place au plugrand nombre, avec une attention particulière aux pludéfavorisés? Faut-il prolonger ou rompre le gestconceptuel de la pensée occidentale? Certains philosophes contemporains opèrent une rupture avec la tradition métaphysique qui s'interrogeait sur l'être, ainsi qu'avec les modernes centrés sur la conscience, afin de repartir du langage, du paradigme communicationnel. Le présent ouvrage s'ouvre avec la valorisation de ce détour langagier de la philosophie. Cependant, même lorsqu'il se trouve radicalisé sous la forme d'une "dialogique transcendantale", ce courant de pensée semble continuer un geste théorique qui le rattache au libéralisme politique. Or, il s'agit ici de se séparer radicalement de cette tradition philosophique. L'auteur s'efforce ainsi de penser l'aventure démocratie en maintenant comme référence première la concrétude existentielle du sujet avec son arrimage contextuel. Une "anthropologie de contextualité", réhabilitant l'"espace" et le "social-historique", se dessine, laissant la place à une certaine forme d'"hétéronomie subversive". La réflexion éthique développée dans ce livre prépare la voie à une pensée dpolitique qui s'efforce de réfléchir non plus "pour", mais "à partir de" et "avec" les oubliés de la mondialisation néo-libérale. Se déploient alors les prémisses d'une "politique de la fragilité"

La philosophie ne peut se contenter de parler de questions éternelles ou intemporelles. Elle doit apporter sa contribution aux problèmes de son époque. Or, aujourd'hui, comme le souligne Jacques Derrida, jamais la violence, l'inégalité, l'exclusion, la famine, et donc l'oppression économique, n'ont affecté autant d'êtres humains dans l'histoire de fa terre et de l'humanité . Alors que, dans le même temps, après l'éclipse des grandes utopies sociales, le capitalisme nous est présenté comme l'horizon indépassable de notre temps. Sur fond de globalisation, l'accélération vertigineuse de nos sociétés brouille les repères et déstabilise ceux qui voudraient changer ce monde traversé par tant de souffrances et de blessures. Un défi se présente alors : comment comprendre ce qui nous arrive, ce qui se déconstruit ? Une telle visée ne consiste pas à jeter une vieille grille d'analyse sur la réalité actuelle, mais au contraire, à mieux saisir ce qui advient de radicalement neuf. Il est vrai que notre monde a profondément changé. Il ne s'agit plus, alors, de s'engager pour une cause comme on entre dans un jeu de colin-maillard. La nécessaire générosité achoppe sur la complexité du monde. Il faut penser avec rigueur les bouleversements actuels ; et appréhender, avec davantage d'acuité, les notions de droit, de justice ou de responsabilité éthique. Derrida propose une oeuvre originale et passionnante qui aborde d'une manière nouvelle les grands défis de notre existence sociale : qu'est-ce que vivre ensemble ? Qu'est-ce qu'un semblable ? Ne doit-on vivre ensemble qu'avec des semblables ? Ou bien encore, comment articuler la sécurité, la liberté et la paix après le traumatisme du 11 septembre 2001 ? Dans un style à la fois clair et accessible, ce livre propose une introduction à la dimension sociale, éthique et politique de l'oeuvre du philosophe français le plus traduit dans le monde.Fred Poché, Docteur en philosophie de l'Université Paris X et docteur habilité de l'Université Marc Bloch (Strasbourg) est professeur à l'Université catholique de l'Ouest. Il a notamment publié : Une politique de la fragilité (Cerf), Penser avec Arendt et Lévinas, Organiser la résistance sociale, Chronique Sociale).

Au-delà des polémiques et des crispations identitaires, l'ouvrage propose un détour philosophique et psychanalytique éclairant sur les auteurs qui irriguent les courants postcoloniaux et décoloniaux actuels.