Reconstruire la dignité

Un regard sur l'histoire récente, comme les guerres mondiales, le nazisme et le stalinisme, ou sur notre actualité internationale pourrait aisément nous faire plonger dans la fatalité. Il s'agit pourtant, ici, tout au contraire, de renouer avec une philosophie de l'engagement. En repartant plus particulièrement de cette tumeur totalitaire que fut l'extermination des Juifs par le nazisme, l'ouvrage essaie de saisir les mécanismes qui amènent l'homme à sombrer dans l'inhumain. A l'aide de la philosophe Hannah Arendt, qui fut l'une des premières à penser le mal politique extrême après "la catastrophe allemande", l'auteur souligne l'urgence de s'interroger sur notre façon de vivre en hommes et femmes responsables, soucieux de préserver la démocratie. Aussi, est-ce la question du "vivre ensemble" dans notre société qui traverse cet ouvrage. Rompant avec une "culture de spectateur", cet essai renvoie chacun à une question éthique: qu'en est-il de ma responsabilité dans mes relations de proximité ou au sein de l'espace social? Le deuxième personnage essentiel de cet ouvrage, Emmanuel Lévinas, est un philosophe juif de son siècle. Profondément sensible à la vie des hommes, l'ombre du nazisme reste omniprésente dans sa pensée. Aussi, interroge-t-il chaque individu au c?ur même de son existence: qu'en est-il de mon rapport à l'autre? On ne ressort pas indemne d'une philosophie qui se tient à contre-courant des idéologies de la compétition. Il s'agit, tout au contraire, de donner d'une façon radicale la priorité à l'autre, y compris celui que je ne connais pas et qui pourtant me concerne (le tiers). Aussi, Lévinas pose-t-il, à tout être humain le questionnement suivant: quand suis-je vraiment moi-même? Cet éveil à la pensée d'Hannah Arendt et à celle d'Emmanuel Lévinas, permettra au lycéen, à l'étudiant, ou à l'adulte en recherche, de réfléchir sur le totalitarisme, non dans le but de ressasser la mémoire, mais afin de mieux penser la citoyenneté dans le concret de l'existence

Au-delà des polémiques et des crispations identitaires, l'ouvrage propose un détour philosophique et psychanalytique éclairant sur les auteurs qui irriguent les courants postcoloniaux et décoloniaux actuels.

La philosophie ne peut se contenter de parler de questions éternelles ou intemporelles. Elle doit apporter sa contribution aux problèmes de son époque. Or, aujourd'hui, comme le souligne Jacques Derrida, jamais la violence, l'inégalité, l'exclusion, la famine, et donc l'oppression économique, n'ont affecté autant d'êtres humains dans l'histoire de fa terre et de l'humanité . Alors que, dans le même temps, après l'éclipse des grandes utopies sociales, le capitalisme nous est présenté comme l'horizon indépassable de notre temps. Sur fond de globalisation, l'accélération vertigineuse de nos sociétés brouille les repères et déstabilise ceux qui voudraient changer ce monde traversé par tant de souffrances et de blessures. Un défi se présente alors : comment comprendre ce qui nous arrive, ce qui se déconstruit ? Une telle visée ne consiste pas à jeter une vieille grille d'analyse sur la réalité actuelle, mais au contraire, à mieux saisir ce qui advient de radicalement neuf. Il est vrai que notre monde a profondément changé. Il ne s'agit plus, alors, de s'engager pour une cause comme on entre dans un jeu de colin-maillard. La nécessaire générosité achoppe sur la complexité du monde. Il faut penser avec rigueur les bouleversements actuels ; et appréhender, avec davantage d'acuité, les notions de droit, de justice ou de responsabilité éthique. Derrida propose une oeuvre originale et passionnante qui aborde d'une manière nouvelle les grands défis de notre existence sociale : qu'est-ce que vivre ensemble ? Qu'est-ce qu'un semblable ? Ne doit-on vivre ensemble qu'avec des semblables ? Ou bien encore, comment articuler la sécurité, la liberté et la paix après le traumatisme du 11 septembre 2001 ? Dans un style à la fois clair et accessible, ce livre propose une introduction à la dimension sociale, éthique et politique de l'oeuvre du philosophe français le plus traduit dans le monde.Fred Poché, Docteur en philosophie de l'Université Paris X et docteur habilité de l'Université Marc Bloch (Strasbourg) est professeur à l'Université catholique de l'Ouest. Il a notamment publié : Une politique de la fragilité (Cerf), Penser avec Arendt et Lévinas, Organiser la résistance sociale, Chronique Sociale).

Qu'est-ce que l'on attend lorsque l'on se plaint? Comment la plainte peut être transformée quand elle est partagée, reçue, accueillie? Où est la frontière entre l'oubli et le souci de soi? Comment placer ce souci de soi par rapport à autrui, au monde? Comment la parole agit-elle, libère-t-elle de l'oppression? Une plainte triste et impuissante émane de nos temps bouleversés. Nous assistons, aujourd'hui, à une psychologisation du social qui évacue la nécessaire analyse de ce qui produit tant de souffrances chez les plus fragiles. Or, notre volonté de vivre une solidarité avec ceux que des blessures intimes et sociales enferment dans la fatalité incite à une réflexion constante sur la normativité qui habite nos regards et nos actes. Il convient donc de regarder les possibilités d'une sortie de la plainte afin qu'émergent des individus réellement acteurs de leur existence et soucieux du bien commun. Une telle démarche appelle une éthique du souci de soi, une analyse des contextes anxiogènes, une réflexion sur les types de parole à promouvoir et une véritable "esthétique de la solidarité": un ensemble d'outils conceptuels pour apprendre à regarder ce qui, malgré les souffrances sociales et les misères de toutes sortes, se manifeste comme expérience de libération, comme beauté existentielle au c?ur des réalités sociales. Illustré d'exemples simples, parlants, tirés de la vie quotidienne ou de la littérature, l'ouvrage de Fred Poché aborde de manière féconde des questions complexes et sensibles aux confluences de la philosophie, de l'éthique et de la politique que notre société de plus en plus inégalitaire ne pourra éluder.