La culture de l'autre. Une lecture post-coloniale d'Emmanuel Levinas

La philosophie ne peut se contenter de parler de questions éternelles ou intemporelles. Elle doit apporter sa contribution aux problèmes de son époque. Or, aujourd'hui, comme le souligne Jacques Derrida, jamais la violence, l'inégalité, l'exclusion, la famine, et donc l'oppression économique, n'ont affecté autant d'êtres humains dans l'histoire de fa terre et de l'humanité . Alors que, dans le même temps, après l'éclipse des grandes utopies sociales, le capitalisme nous est présenté comme l'horizon indépassable de notre temps. Sur fond de globalisation, l'accélération vertigineuse de nos sociétés brouille les repères et déstabilise ceux qui voudraient changer ce monde traversé par tant de souffrances et de blessures. Un défi se présente alors : comment comprendre ce qui nous arrive, ce qui se déconstruit ? Une telle visée ne consiste pas à jeter une vieille grille d'analyse sur la réalité actuelle, mais au contraire, à mieux saisir ce qui advient de radicalement neuf. Il est vrai que notre monde a profondément changé. Il ne s'agit plus, alors, de s'engager pour une cause comme on entre dans un jeu de colin-maillard. La nécessaire générosité achoppe sur la complexité du monde. Il faut penser avec rigueur les bouleversements actuels ; et appréhender, avec davantage d'acuité, les notions de droit, de justice ou de responsabilité éthique. Derrida propose une oeuvre originale et passionnante qui aborde d'une manière nouvelle les grands défis de notre existence sociale : qu'est-ce que vivre ensemble ? Qu'est-ce qu'un semblable ? Ne doit-on vivre ensemble qu'avec des semblables ? Ou bien encore, comment articuler la sécurité, la liberté et la paix après le traumatisme du 11 septembre 2001 ? Dans un style à la fois clair et accessible, ce livre propose une introduction à la dimension sociale, éthique et politique de l'oeuvre du philosophe français le plus traduit dans le monde.Fred Poché, Docteur en philosophie de l'Université Paris X et docteur habilité de l'Université Marc Bloch (Strasbourg) est professeur à l'Université catholique de l'Ouest. Il a notamment publié : Une politique de la fragilité (Cerf), Penser avec Arendt et Lévinas, Organiser la résistance sociale, Chronique Sociale).

À une époque où chacun se voit sommé de réussir et d'être performant, peut-être n'a-t-on jamais autant parlé de mal-être et de souffrance sociale. Naguère, les individus se regroupaient sans doute plus spontanément de façon collective pour combattre l'"oppression" ou l'"exploitation"; ils inscrivaient leur souffrance dans une communauté humaine. Aujourd'hui, beaucoup de nos contemporains consultent, individuellement, le corps médical ou des psychologues. Les plus fragilisés par les logiques économiques actuelles et la pression sociale éprouvent un surcroît de tension. Ils ne trouvent plus d'espaces de reconnaissance et souffrent de voir sur l'écran de télévision l'argent s'étaler, le, richesses déborder; alors que leur quotidien devient de plus en plus précaire.Une culture du ressentiment se développe. Elle fragilise nos démocraties. Comment permettre, alors, à chacun de trouver sa place? Comment retrouver le sens du mot "société"? De quelle manière agir face à l'inquiétante montée des inégalités sociales? Qu'est-ce qui peut nous faire passer d'une solitude habitée par la crainte d autrui à la solidarité active et non-violente? Comment résister à la tentation "sécuritaire" tout en se sentant en "sécurité"? En électronique, la résistance est un conducteur dans lequel toute l'énergie électrique est transformée en chaleur. Transposée dans le domaine social, la résistance doit être comprise, dans ce livre, comme l'énergie sociale qui se manifeste, en puissance ou en acte, sous la forme d'une solidarité joyeuse et d'une espérance vécue. Face à la froideur des logiques d'exclusion et des courses au profit, la résistance met en mouvement des forces, parfois insoupçonnées, en stimulant la production de chaleur humaine. Il convient alors, plus que jamais, de l'organiser.

Portée par le dynamisme de la globalisation, notre époque laisse émerger des innovations impressionnantes et de riches potentialités. Cependant, les profondes mutations sociétales qui se déploient à une vitesse vertigineuse conduisent de nombreux individus à se sentir dépassés, perdus et habités par un sentiment permanent d'insécurité. Sans boussole pour se diriger, secoués par un océan de repères brouillés, ils se cognent, alors, aux récifs d'un monde dur, devenu souvent incompréhensible. Dans ce contexte, les plus vulnérables, parmi eux, vivent une mise à l'écart dans l'indifférence ou le mépris. Un sentiment d'impuissance et des logiques de fatalité taraudent leur existence. Dans ce livre, l'auteur propose de questionner les représentations spontanées, habitées par l'" individualisme grégaire en insistant sur la solidarité avec celles et ceux qui se trouvent à la périphérie. Il ancre son propos dans une philosophie sociale attachée aux réalités concrètes et attentives à trois figures fondamentales des oubliés " : les marges, les subalternes et les minoritaires. Promouvoir une société avec et pour les oubliés demande de saisir, derrière les apparences, les compétences et les savoir-faire niés ou inexplorés. Loin des discours désenchantés, cet ouvrage montre qu'il existe des leviers pour repenser notre société. Il explore les possibles et laboure le champ sociétal en bousculant le caractère aliénant de certaines formes de normativité. La politique se voit ainsi réinterrogée à partir de ressorts éthiques et anthropologiques constamment centrés sur ceux que l'on juge peu rentables au regard de la compétition généralisée. Au-delà d'un véritable diagnostic du présent, l'auteur suggère des pistes pour une réelle transformation sociale.

Et si la réalisation de soi passait par le souci de l'autre ? Cet éveil à la pensée d'Hannah Arendt et à celle d'Emmanuel lévinas permettra à tout un chacun de réfléchir sur le totalitarisme, non dans le but de ressasser la mémoire mais afin de mieux penser la citoyenneté dans le concret de l'existence.