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HETERODOXES ET NON MUSULMANS DANS LA PENSEE D'AB MID AL- AZ
Pisani Emmanuel
VRIN
32,00 €
Épuisé
EAN :9782711629800
Cette étude aborde la question du regard et de la compréhension de l'altérité religieuse d'un point de vue musulman, à la lumière de l'un de ses plus grands penseurs. A partir d'un questionnement sur le statut des non musulmans, l'auteur montre qu'il est nécessaire de partir des divisions qui ont marqué la première communauté musulmane, particulièrement après la mort du Messager de l'islam. Le phénomène de fragmentation, de divergence, d'ikhtilaf qui traverse les siècles est loin de satisfaire les musulmans car l'unité de la communauté reste l'idéal à atteindre. Cependant, à l'époque d'al-Gazali (m. 505/1111), les divisions s'amplifient, avec leurs cortèges de conséquences sociales et politiques redoutables. Soucieux de dépasser les conflits entre les écoles juridiques et théologiques, al-Gazali va développer une synthèse originale et inclusiviste qui neutralise le couperet communautariste et exclusiviste de certaines écoles islamiques et permet d'intégrer ses coreligionnaires au grand projet de l'islam sunnite. L'étude montre que son approche n'est pas sans conséquence dans le statut et le regard qu'il porte sur les non musulmans, qu'ils soient juifs, chrétiens, bouddhistes, etc. Plus encore, sa pensée permet de fonder une théologie islamique de l'autre et du dialogue.
Les religions sont-elles condamnées à s'opposer et à être source de conflits en raison de la diversité et du caractère souvent contradictoire de leurs doctrines ? Lorsqu'elles sont missionnaires et prétendent détenir la vérité sur Dieu, le monde et l'homme, le caractère systématique de leurs énoncés théologiques et juridiques qui excluent les autres systèmes ne redouble-t-il pas ces conflits ? Comment dans ces conditions le dialogue interreligieux pourrait-il aller au-delà des rencontres et du dialogue de vie ? Peut-on penser du point de vue théologique une ouverture à l'autre qui assoie l'unité entre les religions, leur communion et leur réconciliation au niveau de la doctrine sans obliger chacune à renoncer aux énoncés de sa foi ? Pour envisager ces questions fondamentales qui concernent tous les acteurs impliqués dans le dialogue interreligieux ou la théologie du pluralisme religieux, plusieurs théologiens ont interrogé George Lindbeck afin d'évaluer si les principes qu'il avance pour repenser l'oecuménisme sont transposables au niveau de l'interreligieux. En effet, conscient de l'enjeu des différences doctrinales entre les Eglises chrétiennes, Lindbeck a questionné la nature d'une doctrine et a proposé un modèle post-libéral privilégiant la praxis, l'articulation entre l'action et le langage, la réactivation et la réadaptation constante des identités. Ces recherches montrent qu'en dépit de bien des limites de son modèle, on trouve chez le théologien luthérien une approche originale et féconde pour répondre à bien des défis contemporains.
Fondé en 1967 dans l'élan du Concile Vatican II à la demande des congrégations missionnaires et de Rome, par les Pères Jean Daniélou et Henri Bouillard, l'Institut de science et théologie des religions de Paris allie la réflexion théologique fondamentale avec les pratiques pastorales et les questions sociétales. Comme institution chrétienne de recherche et de formation, l'ISTR articule plusieurs axes : la recherche et l'enseignement d'une théologie chrétienne de la mission, des religions et du dialogue la connaissance des religions et des cultures dans leur diversité et leur créativité contemporaine la compréhension du phénomène religieux, du labyrinthe des identités, des athéismes et de l'indifférentisme la prise en compte de la complexité des questions d'interculturalité, des interactions sociétales, de l'essor des intégrismes la réflexion sur la responsabilité des Eglises chrétiennes à l'égard de la société. Les Actes du colloque tenu en juin 2017 à l'occasion du cinquantième anniversaire de la fondation de l'Institut ont permis de mettre en évidence comment l'approfondissement de la dimension dialogale de la mission est au coeur du projet de l'Institut. Il en ressort l'enseignement d'un dialogue qui passe par l'écoute de l'autre, la nécessité de l'estimer, tel qu'il est, sans chercher à le ramener à soi. L'ISTR contribue ainsi à promouvoir depuis cinquante ans une "théologie de l'accueil" où la réflexion sur le dialogue avec les autres religions irrigue et éclaire la société sur la réalité et la nécessité du dialogue. Ouvert sur les autres, l'ISTR de Paris atteste comment le christianisme se déploie comme sagesse et ressource pour l'ensemble des acteurs sociaux, au-delà de leurs croyances personnelles. Ont contribué à cet ouvrage : Razika Adnani, François Bousquet, Philippe Capelle-Dumont, Paul Coulon, Thierry-Marie Courau, Dennis Gira, Henri de La Hougue, Catherine Marin, Emmanuel Pisani, Ysé Tardan- Masquelier, Eric Vinson.
Ce premier numéro est axé sur les recherches actuelles conduites sur le Coran et la pluralité des herméneutiques proposées. Michel Cuypers signe un article où il répond à un des contempteurs de l?analyse rhétorique appliquée au Coran. El-Sayed Amin, enseignant à l?université al-Azhar, propose une mise au point exégétique à frais nouveau sur la question de la violence dans le Coran. Jean-Louis Déclais présente une traduction de la sourate al-A?raf et montre l?existence de procédés midrashiques. Mohammad-Ali Amir-Moezzi rend compte de l?apport de l?enseignement des imams à propos de la sourate al-Qadr. Geneviève Gobillot, en suivant la méthode inductive de lecture du Coran, traite de la question de l?histoire et de la géographie sacrée dans le Coran à partir de l?exemple de Sodome. Enfin, Mehdi Azaiez propose une analyse de la présence d?une figure rhétorique décisive dans le Coran, celle de l?allocutaire coranique. Le Mideo reste des Mélanges et l?on trouvera dans ce numéro un article important de Philippe Vallat dont la recherche sur Abu Bakr al-Razi entre dans un dialogue et un débat soutenu de recherche et d?interprétation avec ses collègues.
Croire en Dieu est-il d'une autre époque?Pierre GardeilPour les Occidentaux l'homme est une évidence, mais qu'en est-il de Dieu? Telle est la question. L'ère du soupçon s'est généralisée. Nous serions tous devenus des saint Thomas: on ne croit que ce que l'on voit, et, comme on ne voit pas, alors on ne croit plus. «Croire» appartiendrait-il donc à une autre époque?E.P.: Serions-nous devenus des saint Thomas?P.G.: Oui, cependant je récuse la référence car saint Thomas est emporté par un grand élan de foi, et quand le Christ lui dit: «Mets tes mains là, touche-moi, touche mes plaies», il ne le fait pas, il tombe à genoux et dit: «Mon Seigneur et mon Dieu», ce qui va au-delà de la preuve qu'on lui offrait. Donc, laissons la foi de saint Thomas, et considérons ce que l'on appelle de ce nom comme «ne croire que ce qu'on touche, que ce qui peut être prouvé». Cela revient à ne croire qu'à la science, elle qui promet de nous apporter tant de bienfaits, tant de pouvoirs et tellement plus pour demain. Le paradoxe est que, d'une part, le christianisme fonde une telle position mais d'autre part, elle est radicalement insuffisante à combler ce pour quoi nous sommes faits.E.P.: En quoi le christianisme fonde-t-il la science?P.G.: Parce que la religion a beau exprimer un désir, un amour de l'être infini, une révérence, quelque chose comme le sentiment de ce qui nous dépasse et que nous devons adorer, elle est quand même d'une manière générale, associée dans le monde à toutes sortes d'idolâtries dont les origines sont obscures et souvent mauvaises. Elle est sacrificielle au mauvais sens du mot et elle répand à cause de cela sur le monde des superstitions qui nous empêchent d'en prendre possession.Or quand le Christ dit qu'il n'y a plus de race, qu'il n'y a plus d'objet pur et impur, qu'il n'y a plus de lieu, qu'il n'y a plus de temps, que tout cela n'est à considérer que relativement au bien de l'homme et que ce bien c'est de connaître le vrai Dieu, alors du coup il révèle la nature du christianisme... Historiquement et en profondeur, malgré toute querelle de surface, il donne le fondement même de la science.(...)