L'année sociologique N° 2, vol. 54, 2004 : Ethique et sociologie. Perspectives actuelles de la socio

La compréhension d'autrui est à la fois courante et nécessaire, puisque tous les actes sociaux la présupposent et que la société ne pourrait exister sans elle. Souvent évidente, car on comprend sans peine que l'autre pose une question, manifeste de la colère, cherche à faire plaisir, exécute un certain travail, etc., elle devient vite douteuse lorsqu'on commence à se demander ce que l'autre pense vraiment, ce qu'il veut vraiment dire ou ce qu'il cherche vraiment à accomplir. Poussé à l'extrême, ce doute peut devenir ravageur en laissant penser que le sentiment de compréhension ne serait qu'une illusion interprétative ou un effet fonctionnel de l'habitude. Pour y faire face, on doit s'interroger sur ce qui rend possible la compréhension d'autrui : repose-t-elle uniquement sur une analyse des signes visibles du comportement ? Est-elle identique à celle que nous avons des phénomènes physiques ou du mouvement des animaux ? Ces études de sociologie compréhensive examinent différentes théories de la compréhension, de Weber à Goffman et Garfinkel, en passant par Descartes, Husserl, Habermas et Elisabeth Anscombe, pour aboutir à l'idée que les êtres humains se comprennent à partir de ressources sémantiques essentiellement communes. Nous pouvons comprendre autrui parce que nous lui prêtons en principe notre propre compétence à comprendre le sens des actes, des sentiments, des relations sociales, des rôles ou des vertus de même que nous lui prêtons la capacité de saisir le sens d'une opération arithmétique. Cette capacité sémantique commune est toutefois sous-utilisée, car nous nous contentons souvent d'appréhender la troisième personne, voire la deuxième, sous les catégories les plus manifestes ou les plus fonctionnelles. C'est pourquoi la compréhension d'autrui ne garantit pas encore la prise en compte de sa personne quoiqu'elle en soit toujours la condition.

A partir de témoignages et fictions littéraires ou cinématographiques (d’Ovide à Xavier Dolan en passant par Héloïse, Proust ou Jacques Demy) sur des passions amoureuses destructrices ou salvatrices, l’ouvrage explore le «chimisme» moral de la dépendance amoureuse et son expression particulière dans les sociétés libérales. S’inspirant des neurosciences et de la psychologie de l’évolution qui relient l’amour romantique à la sélection sexuelle et parentale, il considère l’attachement amoureux comme une dépendance primordiale aux sentiments d’autrui dont le mécanisme repose, comme celui des drogues, sur les circuits neuronaux de la récompense. La première partie du livre propose une sorte de diaporama des différentes «scènes» neurochimique, ancestrale, enfantine et culturelle de la dépendance amoureuse ; la seconde explore ses parcours éthiques : care, possession et soumission, obsession du tiers et amours plurielles, folies d’amour, avant de dessiner une nouvelle «Carte de Tendre» contemporaine, plus libre que celle du XVIIe siècle, mais aussi plus exigeante du point de vue de l’éthique de l’intime grâce aux vertus du soin érotique mutuel.

Résumé : Comme des sujets accros aux drogues, les sociétés pourraient-elles devenir ellesmêmes " addictes " ? C'est-à-dire pathologiquement dépendantes de la recherche compulsive de certains biens, en dépit de ses conséquences nocives pour l'ensemble de la collectivité ? Si l'on en croit une critique ravageuse qui traverse toutes les productions culturelles, et en particulier le cinéma, c'est bien ce qui arrive aux démocraties libérales contemporaines : optimisation extrême des activités, course à l'argent et au succès, surconsommation marchande, usage compulsif des technologies, épuisement des ressources naturelles, corruption de la démocratie... Loin de contredire le processus de rationalisation propre au capitalisme moderne, cette dérive addictive en serait plutôt la conséquence paradoxale qui rend de plus en plus difficile la poursuite de fins rationnelles communes. Si les cibles de l'émancipation portent toujours sur les libertés et égalités de base, devenues de plus en plus précaires, elles s'étendent désormais aux moyens de protéger le désir intime des intrusions marchandes, technologiques ou sécuritaires, qui enserrent les habitants dans un réseau de plus en plus dense de dépendances indésirables.