Liturgie et société au Moyen Age

Résumé : Ecrit par les frères dominicains à la fin du XIIIe siècle afin de valoriser la figure de leur fondateur et permettre de suivre son exemple spirituel à travers sa pratique de la prière privée, les neuf modes de prière de saint Dominique constituent un texte essentiel sur la prière au Moyen Age. Conservé à la Bibliothèque Vaticane, ce manuscrit contient le texte du traité augmenté de neuf peintures dont l'iconographie est d'une très grande richesse. Particulièrement remarquable à maints égards, ce traité est fondateur pour l'anthropologie de la prière chrétienne. Cette étude démontre que le texte des neuf modes de prière et ses peintures ont été conçu comme un véritable traité sur la messe et sa théologie sacramentelle. A partir de là, il est question de l'incarnation, par l'image, de l'eucharistie et de trois de ses principales phases rituelles (la préparation corporelle et spirituelle du célébrant, l'action eucharistique et la diffusion de l'effet du sacrement dans le monde). Ce mode particulier de l'incarnation permet aussi la mise en place d'un discours élaboré sur l'équivalence entre peindre et prier. S'inscrivant dans les traces du Créateur, l'Homme-artisan imite Dieu dans son acte de création " artistique " comme dans celui de la prière privée et dans la liturgie de la messe. Le manuscrit apparaît alors comme le "lieu" d'intercession privilégié entre Dieu et l'Homme dans l'acte de peindre et dans celui de prier.

Résumé : La place des cinq sens dans la culture du Moyen Age occidental est centrale pour certains aspects essentiels de la définition de la liturgie et de la théologie chrétiennes. Dans l'Antiquité et durant tout le Moyen Age, l'Eglise et sa théologie ont accordé un rôle de premier plan aux cinq sens dont témoignent des domaines tels que la liturgie, l'histoire de l'art, la littérature, la philosophie, la musique et, de façon plus générale, l'histoire politique et sociale du Moyen Age. Pour les auteurs chrétiens, s'appuyant sur la tradition biblique ainsi que sur la philosophie antique issue de Platon et d'Aristote, les cinq sens sont plus particulièrement mis en action dans le déroulement des rituels de la liturgie afin de permettre la réalisation des principaux effets sacramentels de la théologie de la liturgie. Les cinq sens sont également au coeur d'une vaste réflexion sur la notion d'harmonie dans le christianisme ainsi que sur la relation entre l'homme-microcosme et le macrocosme. Dans le cadre de la liturgie, les productions artistiques peuvent être ainsi considérées comme des " objets " destinés à servir de support pour l'activation sensorielle afin de créer et de rendre possible les effets sacramentels du rite. Ce volume propose une première approche résolument interdisciplinaire de l'étude des cinq sens dans la culture chrétienne médiévale. Elle réunit des spécialistes internationalement reconnus dans leur domaine respectif et pour la connaissance des cinq sens. Des domaines aussi variés que l'art, la liturgie, la théologie, la littérature, l'héraldique, la poésie, entre autres, seront traités pour une approche diversifiée des cinq sens. Le cadre chronologique et géographique est aussi large que possible avec des conférences sur l'Occident, le monde byzantin et le monde musulman.

Dom Anselme Davril est moine de l'abbaye de Saint-Benoît-sur-Loire et historien de la liturgie. Eric Palazzo est professeur en histoire de l'art du Moyen Age à l'université de Poitiers. Il a été directeur du Centre d'études supérieures de civilisation médiévale (2000-2007). Il a notamment publié L'Espace rituel et le sacré dans le christianisme. La liturgie de l'autel portatif dans l'Antiquité et au Moyen Age.

Présentation de l'éditeur Le Moyen Age est l'époque des grandes mutations. De la naissance de l'Empire carolingien au début de la Renaissance, la réorganisation est totale : agrandissement et renforcement des territoires, établissement du système féodal, vie intellectuelle foisonnante, réforme de l'Eglise. Au coeur de cette activité réside une question anthropologique fondamentale : quelle relation l'homme-microcosme entretient-il avec le monde ? Comment réinstaurer l'harmonie universelle dérangée, désorganisée par les sens au moment de la chute originelle ? L'homme médiéval répond : par la liturgie. Parce que lieu par excellence de la rencontre du transcendant et de l'humain, la liturgie parle aussi bien au corps qu'à l'âme. Entendre, sentir, marcher, manger et voir sont autant de manière pour le corps de participer à l'action liturgique et de s'unir à Dieu. La dimension sensorielle de la liturgie médiévale constitue l'un des aspects majeurs de la définition de l'anthropologie chrétienne. Images, objets liturgiques (les livres, les calices, les patènes, les autels) et, de façon plus générale, toutes les formes de réalisations artistiques (fresques, sculpture, vitrail) accompagnent le déroulement du rituel, au cours duquel l'homme relie avec Dieu et le cosmos.