Atopies. Manifeste pour la philosophie

Comment parler de l'intelligence artificielle ? C'est difficile, parce qu'elle parle à notre place. Fondé sur une enquête philosophique précise, ce livre nous invite à analyser le traumatisme anthropologique de l'IA. Notre faculté imaginative a en effet été prise en otage par les machines algorithmiques, qui prolifèrent, reformatent le langage, et communiquent entre elles avant de nous faire part de leurs décisions. Penser l'IA implique dès lors un double front. D'une part, il est nécessaire de développer une pensée critique capable de saisir la spécificité de l'IA dite "générative" (ChatGPT, etc.) et sa tendance à halluciner la réalité , d'autre part, nous devons apprendre à réaffuter notre imagination, à la rendre à nouveau rebelle, incalculable. C'est ce que réalise ce livre en tressant analyse critique et science-fiction, exploration métaphysique et poésie spéculative. Réfutant la séparation toxique entre philosophie et littérature, Traumachine explore le devenir de la technologie à l'ère des machines bavardes. Sont-elles conscientes ? La véritable question, soutient l'auteur, est plutôt de savoir ce que serait l'inconscient d'un esprit machinique. Quelle serait l'expérience, traumatique, par laquelle une IA s'affronterait au manque, à l'inintelligible, à l'énigme de l'univers ? Que serait une IA devenue étrangère à elle-même ?

La catastrophe est aujourd hui l ultime promesse que nos sociétés semblent encore capables de tenir. Changement climatique, épidémie, attaque terroriste, on ne compte plus les « risques » et les « menaces ». L objectif premier de ce livre est d analyser les transformations sociales, politiques et ontologiques qui ont pu façonner un tel sentiment: les « risques » désignent moins des objets précis qu une configuration sociale globale. Pour conjurer l ensemble de ces menaces, une nouvelle forme de « gouvernance » s est aujourd hui mise en place, que nous nommons la biopolitique des catastrophes. Elle se développe sous la forme d une immuno-politique, qui tend à vouloir se protéger de toute atteinte, de toute altérité comme de toute altération. Et, pour le coup, de toute possibilité de changement politique. Plus grave encore: en voulant protéger, elle détruit. Elle alimente, renforce les dangers qu elle est censée combattre. Et se révèle au final pour ce qu elle est, une thanato-politique. Comment sortir de ce piège? En analysant avec précision les différentes technique de cette bio-politique et de cette immuno-politique, en allant débusquer le fantasme inconscient qui la travaille en profondeur, celui d une indemnité absolue, d une immunité totale. Voici l étrange hypothèse que formule cet ouvrage: plus nous nous croyons immortels, plus nous nous auto-détruisons. Plus l homme cherche à s excepter dumonde et du vivant, plus il détruit le monde, plus il accumule les dommages. Pour sortir du piège immuno-politique, une seule solution: y renter résolument. Ce qui veut dire passer du statut d exception à celui d être en relations, ce qui veut dire être vraiment dans le monde, savoir vraiment que « nous sommes embarqués »,et en tirer les conséquences: car la barque est fragile, et si l immunité totale est dangereuse, rien n empêche cependant de chercher les bonnes protections, celles qui permettent aux formes de vie de s épanouir après tout, seule une mince pellicule nous protège du vide sidéral... Ce passage de l exception à la relation implique une relecture et une modification de la philosophie politique, qui doit se faire aujourd hui, parce que l époque l impose, cosmo-politique. Sur le qui-vive, la philosophie politique ne peut plus se centrer sur l homme, le peuple, etc., mais doit nous permettre d agrandir notre regard et notre sensibilité à ce qui n est pas humain. En définitive, ce livre est un appel lancé à l extension de la politique au-delà du domaine de l humain. Contre l humanisme mondialisé qui a plié le monde à l usage de l homme au point de l y laisser seul et mutilé, cet ouvrage tente de poser les fondements d une écologie politique capable de donner corps aux relations que les être humains tissent avec les non-humains. Afin d éviter que la biopolitique des catastrophes ne devienne une politique catastrophique. Afin de remplacer la peur d une interruption catastrophique par le désir d une interruption politique. Biographie de l'auteur Frédéric Neyrat est actuellement Directeur de programme au Collège international de philosophie. Publications: Surexposés (Lignes - Manifeste, 2005), L image hors-l image (coll. « Manifeste », Leo Scheer, 2003) et Fantasme de la communauté absolue (L Harmattan, 2002). Direction de publication (avec Jérôme Maucourant): Rue Descartes n°49 Dernières nouvelles du capital (P.U.F., 2005).

Analysant la musique, la littérature, et la peinture Afrofuturiste (Sun Ra, P-Funk, Wangechi Mutu), la confrontant aux enjeux contemporains de l'écologie et de la racialisation, ce livre montre comment l'Afrofuturisme peut nous soigner du triple rejet constitutif de l'Anthropocène. Premièrement, le rejet des non-humains, au profit d'un fétichisme de l'Humain qui sous-tend la Sixième extinction de masse des espèces. Deuxièmement, le rejet du cosmos, qui réduit la Terre à un espace confiné, détaché de l'univers. Troisièmement, le rejet de la personne Noire, car l'Anthropocène est un projet qui s'est fondé dans l'esclavage et la colonisation. Ce que nous propose l'Afrofuturisme est une nouvelle image du cosmos, où la Terre serait reliée à la puissance du soleil comme à l'obscurité insondable de l'univers. Si nous voulons éviter l'effondrement écologique auquel l'économie racialisée nous destine, il nous faut une nouvelle révolution copernicienne.

Résumé : La conquête de l'espace est terminée ? Non, une nouvelle planète est apparue : la Terre. Une Terre post-naturelle qu'on pourrait refaire et piloter grâce aux prouesses d'une ingénierie absolue. Cet imaginaire accompagne la naissance d'un géopouvoir prenant la planète entière comme objet de gouvernement. Ce nouveau Grand récit est secondé par une pensée constructiviste aujourd'hui hégémonique. Celle-ci a remis en cause la coupure nature-culture ; mais sur les ruines de cette critique a été construite une nature 2-0, hybride, homogène au réquisit d'un géocapitalisme prospère. Déniant toute altérité à la nature, cette pensée anaturaliste est incapable de s'opposer au projet géoconstructiviste de terraformation de la planète. Au mythe fusionnel de toute-puissance technologique, mais sans revenir à la coupure nature-culture, l'auteur oppose une écologie de la séparation qui insiste sur la capacité inconstructible de la nature. Ni objet constructible, ni effroyable Gaïa, la Terre est un devenir insubstituable, qui, traversant les milliards d'années, se retirant dans le passé le plus lointain et le futur le plus inaccessible, échappe à toute saisie.