Penser avec Descartes

Le "Yes, we can" de Barack Obama ne s'adresse pas aux seuls Noirs américains, mais à tous les déshérités du monde. C'est un message dont nous devons nous saisir pour cesser de nous complaire dans la paresse, les consciences rassérénées par l'excuse facile d'être maudits. Il est temps de valoriser le mérite au détriment des considérations tribales, afin qu'émergent d'autres Barack Obama, non pas aux Etats-Unis, mais dans une Afrique. démocratique, libre, tolérante et prospère. Le "cas Obama", né d'un père kenyan dont le grand-père est vraisemblablement né à Womkoa, dans l'actuel département de la Lékié au Cameroun, mais qui devient le chef de l'Etat le plus ; puissant de la planète, montre donc que le modèle américain est exemplaire, et : incite à l'optimisme historique ; ou plutôt le réalisme historique invite à savoir qu'avec les hommes, qu'avec l'Homme, rien n'est impossible, excepté ce qui n'est pas naturel, qu'il n'y a pas de scénario historique a priori absurde, que l'histoire en cours est le domaine auquel conviennent le moins les déclarations de type apodictique ou oraculaire.

En observant Mamoudou Gassama, jeune Malien immigré clandestin à Paris, escaladant un immeuble pour sauver un petit Français suspendu au quatrième étage et passant subitement, grâce à cet acte héroïque, du statut de quidam à celui d'une célébrité reçue par des chefs d'états, on est amené à réfléchir sur le courage, l'héroïsme et le phénomène migratoire en Europe, qui est sans doute un signe des temps de la mondialisation. L'auteur propose l'organisation de sommets sur la migration : à l'échelle de l'Afrique, qui perd en cerveaux et en bras rentabilisables pour son propre compte et à l'échelle de l'Europe, grande plaignante.

Dans cet essai philosophique et dialectique, le professeur Marcien Towa esquisse une odyssée de la raison: il croit fermement à la puissance de la raison humaine et, par le fait même, démontre la spécificité de la philosophie: elle est, par essence, critique de la raison et sa mise en oeuvre effective pour ouvrir de nouveaux horizons de liberté, d'autonomie personnelle, sociale, politique et économique. La primauté et l'universalité de l'intelligence comme principes dynamiques de changement, de dépassement jusqu'à l'infini, sont affirmés. Aussi l'auteur, qui a marqué la pensée africaine dans les années 1970 et 1980, porte-t-il, en tant que philosophe, une critique radicale à tout ce qui frise l'ethnophilosophie, la superstition, le racialisme et les mouvements culturalistes de la négritude.

Cet ouvrage porte sur l'identité culturelle des trois principales composantes tribales de la Lékié, ici appelées E-M-B (Etón-Manguissa-Batsenga). En fait, il s'agit de trois composantes principales, parce qu'il y en a une minoritaire, les Tsinga, qu'il ne faut précisément pas confondre avec les Batsenga, leurs voisins : ils sont tout aussi distincts dans le Mbam-et-Kim, d'où ils sont originaires comme la plupart des "Lékiésiens" précoloniaux. Ce travail, animé de bout en bout par l'esprit critique, n'a pas vocation à se satisfaire de "la raison paresseuse" (Kant), qui rattacherait les tribus à la descendance d'un ancêtre éponyme, par exemple Etóno ou Itóno, ou encore Itóno-Bëti, pour la tribu de ce nom. La légende du Serpent, le pont mystérieux opportunément apparu devant les Bëti talonnés par des ennemis victorieux, grâce auquel les fuyards auraient traversé le Fleuve (Dzom), la Sanaga, est l'objet d'une interprétation rationnelle empruntant à la psychanalyse : c'était "le rêve ancestral de la modernité". Les autres composantes, Etón et Manguissa, se sont formées après la Traversée ; l'explication emprunte à l'idée épicurienne du "clinamen" - le hasard : il y a eu agrégation de nouvelles entités à partir d'une émigration-explosion, Móli ou Móle, qui a eu lieu sur la rive droite de la Sanaga. Le livre tire donc toutes les conséquences possibles d'une idée suggérée par ces images d'explosion et d'agrégation, une idée dont la formule est empruntée à Descartes et à Sartre : il n'y a pas d'essence E-M-B ; on ne naît pas Bëti ou Bamiléké, on le devient. De là les réflexions sur le multiculturalisme.