De dieu

Une introduction athéologique à la théologie ne fait que se conformer à son objet ; elle ne fait qu'un avec lui. Une introduction athéologique à la théologie ne précède pas la théologie, elle ne prépare pas l'entrée dans la théologie. Elle l'inaugure. Comme Dieu, l'athéologie est partout. A tout le moins, elle peut commencer partout. Mais ce "partout possible", cette insistance athéologique repérable dans les coins les plus surprenants, est aussi ce par quoi la référence au Tout devient impossible ou difficilement soutenable. Du fait de l'omniprésence de l'athéologie, la théologie cesse de prétendre à la totalité. C'est pourquoi elle se présente dans ce livre sous la forme de deux colonnes, qui rivalisent l'une avec l'autre, dans la reprise d'un dispositif déjà utilisé par Jacques Derrida. Dans l'espacement athéologique de la théologie: Thomas d'Aquin et Jean de la Croix côtoient Pier Paolo Pasolini et Philip Roth ; la théologie s'ouvre à la littérature ; la tour de Babel, l'exposition du Christ en croix et le tombeau vide semblent avoir des ressorts érotiques ; les anges de la Résurrection fraternisent avec les démons de la chair ; le sublime est bordé du vulgaire ; l'appel du silence résonne comme un irrésistible cri de joie.

La question de l'autorité a été un thème central à Vatican II avec ses corollaires que sont l'autorité de l'Ecriture, de la tradition, du magistère, des théologiens et de l'expérience. Tout au long du concile Vatican II, ces questions ont hanté les débats conciliaires. C'est dire à quel point l'autorité dans l'Eglise n'est pas une question simple. Les auteurs de cet essai dressent le bilan de la réflexion des pères conciliaires sur ces thématiques et mettent en lumière l'acquis premier : l'écoute de la Parole de Dieu dans la vie de l'Eglise, le rôle éminent des évêques et des prêtres dans l'annonce de la Parole, l'accès de tous les baptisés à l'Ecriture. Les auteurs abordent aussi le discours tenu par Vatican II sur la tradition. Qu'est-ce que la tradition ? Essentiellement transmission. Faire acte de tradition, c'est témoigner aujourd'hui en langage nouveau ce que l'Eglise a reçu de l'Ecriture et qui a ensuite été porté par diverses formes de discours (liturgie, discours magistériel, théologique, catéchétique, prédication, art sacré, piété, etc.). Le Concile a ainsi tout recentré sur la Parole de Dieu. L'Ecriture traduite, distribuée, lue et méditée, a retrouvé une place centrale dans la vie de l'Eglise. Le concile a aussi redessiné le ministère pontifical : dans une époque caractérisée par la globalisation, la mission de la papauté est de veiller à garder dans l'unité les diverses inscriptions de l'Eglise dans la variété des cultures.

La déconstruction n'est pas une entreprise négative: déconstruire la théologie n'est pas la détruire ou y mettre fin. La théologie résiste, dans tous les sens du terme, aux déconstructions auxquelles elle donne lieu; c'est même pour elle une manière de survivre. En ce sens, on n'insistera jamais assez sur le pouvoir éminemment affirmatif de la déconstruction. Par ailleurs, la théologie ne se présente pas toujours sous la forme d'un discours constitué. Il n'est donc pas surprenant de la retrouver dans des textes qui ne se disent pas "théologiques", mais plutôt "littéraires" (un roman de Samuel Beckett, un récit de Georges Perec), "mystiques" (lettres de Bernard de Clairvaux et de Marie de l'Incarnation) ou "philosophiques" (fragments de Friedrich Nietzsche, essais de Richard Rorty, écrits de Jacques Derrida), annonçant discrètement, en se la dissimulant parfois à eux-mêmes, une théologie "possible" et confirmant peut-être ainsi, après tout, la nécessité de continuer à dire Dieu.

Lui qui est de condition divine n'a pas considéré comme une proie à saisir d'être l'égal de Dieu. Mais il s'est dépouillé, prenant la condition de serviteur, devenant semblable aux hommes, et, reconnu à son aspect comme un homme, il s'est abaissé, devenant obéissant jusqu'à la mort, à la mort sur une croix. C'est pourquoi Dieu l'a souverainement élevé et lui a conféré le Nom qui est au-dessus de tout nom, afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse, dans les cieux, sur la terre et sous la terre, et que toute langue confesse que le Seigneur, c'est Jésus Christ, à la gloire de Dieu le Père. (Phil 2, 6-11). La notion de kénose est une notion classique de la théologie chrétienne, renvoyant comme à son fondement à cet Hymne de l'Epître de saint Paul aux Philippiens. Traditionnellement, le concept a surtout été travaillé en christologie. A côté des recours à la notion de kénose dans la théologie officielle, on assiste aujourd'hui à des reprises philosophiques, littéraires et politiques de cette thématique. Certaines contributions de cet ouvrage collectif se penchent sur la constitution biblique et doctrinale du paradigme théologique de la kénose, tandis que d'autres explorent différents types de reprises, d'élargissements et de reconfigurations de la notion de kénose. Dans tous les cas, c'est l'inépuisable richesse de la thématique qui est soulignée. Cet ouvrage rassemble les textes de chercheurs canadiens et européens de diverses disciplines : théologie, philosophie, sociologie et psychanalyse.