Poutine et l'espace vital dans la Russie postsoviétique

L'herméneutique comme art et comme théorie interprétative de la compréhension ne devient une théorie de la connaissance qu'à partir de l'exégèse théologique des textes sacrés. Sa forme philosophique se matérialise dans la pensée romantique de Schleiermacher qui voulut fonder une herméneutique générale, et qui sera suivi par Dilthey qui établit que la démarche de compréhension du chercheur en sciences de l'homme, à l'inverse de la démarche explicative en sciences naturelles, doit s'investir dans les manifestations humaines inscrites au sein des processus historiques afin de parvenir à les comprendre de l'intérieur. Les réflexions vont vite évoluer : du projet méthodologique et épistémologique, l'herméneutique ne sera plus seulement générale, elle devient fondamentale et universelle. C'est le chemin suivi par Heidegger et Gadamer. Selon eux, "la compréhension constitue bien plutôt la structure fondamentale de l'existence humaine, ce qui la propulse au centre de la philosophie" , comme le dit Gadamer. Ricoeur, par son côté phénoménologique fort, ne s'en éloigne pas, il donne encore plus de place à l'herméneutique en conciliant l'expliquer et le comprendre comme deux facettes d'une seule démarche scientifique. L'herméneutique devient ainsi incontournable et s'impose dans les sciences aussi bien psychologique, sociologique, théologique que juridique, comme ce livre tente de le montrer. La petite histoire de l'herméneutique et ses infi ltrations dans toutes ces sciences peuvent désormais intéresser tout chercheur et tout lecteur. C'est ce qu'explique cet ouvrage. Dieudonné Mushipu Mbombo est docteur en philosophie, docteur en théologie, avec un DEA en épistémologie et éthique et une licence en sciences de l'éducation. Après une courte expérience comme collaborateur scientifique à l'Université de Fribourg en Suisse, il y enseigne actuellement la théologie pastorale dans ses croisements thématiques entre les pratiques occidentales et les approches africaines. Ses cours sont centrés sur le paradigme de l'exigence herméneutique de la pluralité en contexte pastoral.

Tout au long de l'histoire de la philosophie et de l'éducation, les modernes ont plus ou moins bien abordé les questions qui se posent par rapport à la liberté en éducation. Ce livre invite les éducateurs actuels à revisiter ces philosophes pour trouver des ébauches de réponses à ces questions. Il ne s'agit pas d'un retour, mais plutôt d'un recours aux modernes, tels Rousseau, Locke, Kant, Fichte, Hegel et Pestalozzi. La crise que connaît la société actuelle mondialisée depuis Mai 68 a incité l'auteur à soulever les questions éthiques possibles autour de l'autonomie de l'éduqué en se demandant comment ce dernier devrait vivre sa liberté vis-à-vis de la société qui a ses lois, vis-à-vis de ses éducateurs ainsi que des personnes qui constituent son cercle restreint de vie. L'éduqué se trouve aussi confronté à d'autres réalités qui éprouvent sa liberté : la nature avec ses priorités écologiques actuelles, la mondialisation, le multiculturalisme, et enfin la spiritualité. Sa liberté doit tenir compte de l'existence et de la présence de l'autre dans son espace vital ; ainsi, l'autorité, en éducation, se vivrait autrement. Sur la base de l'éthique habermasienne, l'auteur fonde dans cette étude une pédagogie du dialogue entre éduqué et éducateur.

Avoir la peau claire et des cheveux défrisés " - C'est à ce standard de beauté que longtemps la femme noire a dû se conformer. Présentées comme culturelles, ces pratiques reflètent en réalité un trauma qui se transmet de génération en génération. Cette étude sociologique se penche sur l'origine de cette représentation stéréotypée et les douleurs du passé qui ont amené la femme noire à renier son apparence. Documenté et érudit, cet essai déconstruit les mécanismes à l'oeuvre derrière les injonctions esthétiques faites aux femmes noires. Il démontre comment des objets anodins sont devenus des emblèmes de discrimination. L'auteure cite ainsi le Brown Paper Bag Test mis en place dans la première moitié du siècle dernier en Louisiane : toute personne dont la peau était plus foncée que la teinte du papier kraft était interdite d'accès. Une plongée sans concession dans l'imagerie raciste et son inventivité sans complexe.

L'un des défis majeurs des civilisations africaines de notre temps est certainement d'envisager un moyen efficace pour adapter la tradition à la rencontre d'autres peuples. Ce livre est un recours à l'ancestralité où l'auteur s'engage dans une sauvegarde culturelle à travers des préliminaires linguistiques, des interdits, des devinettes et proverbes Bamoun qu'il présente en différentes séquences. A partir de repères linguistiques, il met à disposition des Bamoun et des étrangers à cette culture, des éléments leur permettant d'entrer en contact avec cette civilisation qui aura quand même réalisé l'une des premières écritures de l'histoire africaine. Cet ouvrage est un vade-mecum culturel contenant les recettes de grand-mère Bamoun à l'adresse des enfants et petits-enfants.