DYS : outils et adaptations dans ma classe

LIBÉRER LES ESPRITS, ASSOCIER LES IDÉESEn 1749, Diderot est emprisonné au château de Vincennes. Il a 36 ans et vient de publier la Lettre sur les aveugles. Les autorités n'apprécient guère l'esprit du jeune homme, qui imagine que l'âme des aveugles pourrait bien se trouver au bout de leurs doigts. Diderot était déjà fiché par la police comme un auteur dangereux. Trois ans plus tôt, ses Pensées philosophiques avaient été condamnées. Il sort de prison à la condition de ne plus jamais publier d'ouvrages contre la religion, et grâce au soutien des puissants éditeurs de la future Encyclopédie. Ceux-ci l'avaient engagé pour traduire de l'anglais la Cyclopaedia de Chambers avant de lui confier, avec D'Alembert, la plus grande entreprise éditoriale du siècle des Lumières. Diderot consacrera 25 ans de sa vie à écrire des milliers d'articles, à diriger plus de 150 collaborateurs et à faire paraître, de 1751 à 1772, les 28 volumes du Dictionnaire raisonné des Sciences, des Arts et des Métiers.Un auteur qui renonce à publier?La prison et l'Encyclopédie l'ont rendu célèbre. Elles l'ont aussi déterminé à ne quasiment rien publier de son vivant. A sa mort, en 1784, le public lui attribue presque exclusivement l'Encyclopédie et deux pièces de théâtre. Les textes aujourd'hui considérés comme ses plus grandes oeuvres ne seront publiés qu'après sa mort, durant la Révolution et les deux siècles suivants.C'est à ce prix que l'esprit probablement le plus libre de son temps a échappé à une nouvelle incarcération. Mais en retour, cette clandestinité pourrait bien l'avoir soustrait plus qu'un autre à l'autocensure, et avoir exacerbé son désir de s'adresser à des lecteurs. De là, probablement, cette étrange impression que Diderot est notre contemporain, et notre ami. Notre contemporain parce qu'une grande partie des libertés auxquelles il aspirait sont encore à conquérir. Et notre ami parce que son rejet de l'autoritarisme et son goût du dialogue n'en font pas un maître à penser, mais le compagnon d'une libération à laquelle il nous associe.Sous la contrainte, Diderot a adopté une stratégie éditoriale en plusieurs strates. Il a publié quelques textes sous son nom, et d'autres sans les signer, il en a fait circuler une autre partie sous une forme confidentielle, il a retenu certains manuscrits destinés à n'être lus qu'après sa mort. À la fin de ce recueil de citations extraites de presque toute son oeuvre, les lecteurs trouveront une chronologie inédite de la publication imprimée et non anonyme de ses oeuvres. Cette chronologie correspond à l'incroyable histoire de la rencontre posthume des oeuvres de l'auteur avec son public. Ainsi La religieuse et Jacques le Fataliste sont-ils accessibles en 1796, Le rêve de D'Alembert en 1831, les Éléments de physiologie en 1875, les Observations sur le Nakaz en 1920, etc.Diderot a toutefois diffusé sa pensée de son vivant, dans des oeuvres collectives ou anonymes. Il rédige de nombreux textes dans Y Encyclopédie (certains articles, non signés, ne sont sans doute pas encore attribués). Il participe, directement ou indirectement, au Système de la nature, livre anonyme du matérialiste d'Holbach. Il rédige les vigoureuses pages anticolonialistes et antimonarchistes de l'Histoire des deux Indes de l'abbé Raynal, grand succès de la fin du siècle (sa participation n'est révélée qu'en 1791, et n'est connue dans toute son ampleur - un tiers des volumes - et définitivement prouvée qu'en 1951).

Notre présent hérite des transformations qui ont reconfiguré les rapports entre individus et communautés dans les pratiques sociales, la pensée, l'art et la littérature de l'époque des Lumières et de la Révolution. Pour mesurer la complexité de ce moment historique ainsi que ses enjeux actuels, il faut saisir l'individuation et le commun dans leurs complémentarités, leurs interpénétrations et leurs solidarités, bien plus que dans leur opposition. S'écartant des évidences trompeuses véhiculées par les mots d'" individualisme ", de " communisme " ou de " communautarisme ", les dix-huit articles rassemblés dans ce dossier pratiquent, chacun à sa manière et sur des objets d'étude volontairement excentrés, une démarche caractérisée par l'indisciplinarité et par une perspective d'actualisation des problèmes abordés. Les contributions réunies forment elles-mêmes une sorte de communauté, riche d'une diversité agencée sous la forme d'un dictionnaire tressant de multiples renvois d'une entrée à l'autre. Sous les auspices de l'ébauche du Serment du Jeu de Paume par David, dont l'inachèvement et le destin mouvementé (davantage encore que la scène représentée) peuvent servir d'emblème à ce dossier, ce sont des processus d'émergence et de constitution, de délitement et de ravaudage qu'analyse cette ébauche d'abécédaire, à l'occasion des entrées Avatars d'un tableau, Communion (républicaine), Divorce, Esprit de corps, Essaim, Fraternité, Inoculation, Isolement, Métempsycose, M?urs (État de), Polype, Public, Réseau, Sensibilité, Solitaires, Université et Utopie (des femmes), précédées d'un Avant-Propos qui problématise la définition de quelques termes de base. La seconde partie de cette livraison propose un ensemble de 20 articles portant sur l'histoire, l'histoire des idées, la littérature (notamment 4 études sur Sade) et les sciences. Des Notes de lecture, portant sur près de 200 ouvrages récents consacrés au 18e siècle, en forment la troisième partie.

Résumé : Cet ouvrage offre un regard indisciplinaire sur cinq intellectuels liés entre eux et inspirés à la fois parle christianisme et le marxisme : Henri Desroche (1914-1994), Louis _Joseph Lebret (1897-1966), Henri Lefebvre (1901-1991), Emmanuel Mounier (1905-1950) et François Perroux (1903-1987). Par delà leurs différences, ils partagent l'idée selon laquelle il serait possible d'humaniser l'économie. Leurs thèses et leurs pratiques s'enracinent dans l'histoire. Elles invitent à réfléchir aux relations entre pensée et action, au rôle des institutions pour réduire les conflits, à l'insuffisance de l'idée de croissance par rapport à l'idée de développement appliquée à toutes les dimensions de l'être humain. Elles éclairent la diversité des articulations possibles entre l'individu et le collectif, la personne et la communauté. Elles incitent à s'interroger sur l'idée même d'économie. Ces intellectuels ont cherché à jouer un rôle auprès des institutions, avant la guerre, pendant la guerre (y compris, pour certains, sous Vichy), après la guerre où ils ont eu toute leur place. L'étude de la genèse de leurs conceptions, de la portée et des limites de leurs actions, de leurs aveuglements ou de leurs réussites, permet de repenser les moyens politiques de lutter, aujourd'hui, contre l'inhumanité de l'économie.

Sylvie Catellin est maître de conférences en sciences de l'information et de la communication à l'université de Versailles St-Quentin-en-Yvelines. Elle étudie les rapports entre sciences et culture dans la création, la médiation et la diffusion des savoirs. Elle a dirigé récemment «L'Imaginaire dans la découverte», Alliage, n° 70, 2012.Quand Walpole invente le mot «sérendipité» en 1754, il évoque la faculté de découvrir, «par hasard et sagacité», ce que l'on ne cherchait pas. Aujourd'hui, le terme connaît une vogue croissante au sens de «découverte par hasard». Mais si cette focalisation permet d'affirmer la dimension imprévisible et non programmable de la recherche, l'occultation de la sagacité empêche de saisir ce que «sérendipité» désigne véritablement, et qui est au coeur de toute découverte.Pour comprendre le sens profond du terme, il faut remonter aux contes orientaux qui ont inspiré Walpole et Voltaire (pour la «méthode de Zadig»), et lire les romanciers et les savants qui se sont passionnés pour cette idée. Parmi eux, Balzac et Poe, Freud et Poincaré, Cannon et Wiener. Tous ont cherché à saisir le fonctionnement de l'esprit humain quand il est attentif à ce qui le surprend et en propose une interprétation pertinente, par l'association d'idées, l'imagination, la réflexivité.L'étonnante histoire du mot révèle de profonds changements dans la conception des processus de création, et dans les rapports entre sciences, littérature et politique. Au terme de l'enquête, ce mot venu d'un conte ancestral acquiert la puissance d'un concept, porteur d'enjeux épistémologiques, politiques et humanistes.