Le Japon. Un pays, des hommes, une culture

Résumé : De quoi la question du monde est-elle au fond la question ? Quatre axes, qui ne prétendent pas à l'exhaustivité, permettent d'approcher la réponse à cette question, en l'envisageant à partir des textes d'Aristote, Thomas d'Aquin, Descartes, Malebranche, Adam Smith, Kant et Heidegger. Le premier axe est celui du monde comme sphère, le second celui du gouvernement du monde, le troisième celui de la représentation et le quatrième celui de l'existence. Ces quatre axes ne sont pas hiérarchisés et articulés comme si un destin métaphysique devait nous mener du premier au dernier, comme si les tard venus avaient le privilège de mieux voir que leurs devanciers. Ils reposent librement les uns à côté des autres. Certes, le parcours suivi nous mène d'un monde sans dehors impensable sans la présence d'un dieu à un monde sans dehors et sans Dieu comme si une boucle se refermait, mais cette fermeture n'est qu'apparente. Loin des approches pluralistes et immanentistes qui reposent souvent sur une confusion du monde et de l'univers, il s'agit ici de montrer que la question du monde si elle est bien une question cosmologique, une question anthropologique, une question ontologique et une question politique est aussi, dès la philosophie grecque, une question théologique. Il importe en effet de prendre en compte la théologie interne aux textes philosophiques et non de la traiter comme un supplément passé de date. En ce sens la réponse à la question : de quoi la question du monde est-elle la question ? est loin d'être univoque. Il n'en reste pas moins que la question du monde invite à poser le problème de la mondanisation de notre présence, problème généralement évacué en notre temps, mais qui est au coeur des textes de la tradition.

Résumé : A part une thématisation limitée chez Michel Foucault, quelques références chez Giorgio Agamben, le concept d'usage n'a pas été étudié de près depuis 1927 si l'on excepte l'étude historique à portée théologique de Christian Gnilka, Chrésis, Die Methode der Kirchenväter in Umgang mit der antiken Kultur, I Der Begriff des rechten Gebrauchs, (Schwabe § Co AG Verlag, Basel/Stuttgart, 1984). Si nous nous référons à la date de 1927, c'est qu'il nous semble que la seule pensée de l'usage dans la philosophie contemporaine est bien celle que met en oeuvre Heidegger dans Etre et Temps et dans les cours antérieurs à la publication de l'ouvrage. Or une lecture serrée de ces cours et de l'ouvrage publié en 1927 montre que Heidegger a opéré une reconduction de l'usage au produire et du même coup a manqué l'usage. Cette étude se propose de dévoiler la centralité du concept d'usage dans la pensée antique, principalement à partir de l'étude de l'oeuvre d'Aristote, et sa portée ontologique. Mais, au-delà d'une étude de la pensée antique, elle se propose aussi de montrer la pertinence et la richesse de ce concept qui irrigue toutes les dimensions de la vie et permet de concevoir ce que pourrait être le modus vivendi de notre temps. Après avoir arraché l'usage à sa mécompréhension contemporaine héritée de la pensée de l'utile des Lumières, l'ouvrage se déploie en deux parties. La première envisage comment la philosophie se présente soit comme la condition de tout usage, soit comme la forme suprême de l'usage chez Platon et Aristote, tout en envisageant toutes les modalités de l'usage dans la pensée antique. La seconde partie montre comment la "répétition" d'Aristote par Heidegger recouvre plus qu'elle ne la dévoile la pensée aristotélicienne de l'usage dans l'abondance de ses dimensions en assimilant l'usage au produire et l'oeuvre au produit.

Cet ouvrage aborde, en 50 fiches, l’essentiel à savoir pour aborder l’économie générale. Une mise en page claire et en bichromie facilite l’apprentissage et permet à l’étudiant de "construire" sa propre culture. Les fiches réparties en grands thèmes (les théories et le circuit économique ; les fonctions économiques ; le financement de l’économie ; les échanges internationaux ; la construction européenne ; etc.). Ce guide intéressera les étudiants et plus largement toute personne intéressée par les bases de l’économie.

Parler de la patrie, de l'amour de la patrie, de la mort pour la patrie peut paraître tout à fait anachronique en 2025 en ce sens que la patrie appartiendrait au passé, non au présent et encore moins à l'avenir. Selon une vulgate fort répandue l'individualisme, l'hédonisme, le consumérisme, le pacifisme, la mondialisation auraient liquidé la patrie en même temps que l'amour de la patrie et l'exigence de mourir pour elle. On rappellera qu'avant 1914 on avait prétendu que les patries et les nations étaient des réalités dépassées... Il n'y pas un temps où la patrie régnait - ce serait par excellence l'antiquité grecque et romaine - et un temps où elle serait dépassée, la "modernité" , car l'histoire est caractérisée par l'anachronisme et du même coup par les retours. Il y a des éclipses de la patrie et il y a des retours qui ne sont pas des répétitions du même. C'est pourquoi la patrie est loin d'être une entité univoque de même que le patriotisme comme le montrera ce parcours à travers Cicéron, Montesquieu, Fichte, et aussi des théologiens éminents du XIIIe siècle. Mais dans tous les cas, la patrie est une réalité politique insigne car c'est à elle que s'adresse l'amour politique, au risque d'en mourir : on n'aime pas l'Etat ni même la Nation, mais on aime la patrie. Elle est donc la réalité politique aimable par excellence. Aussi parler de l'amour politique est-ce parler de la patrie.