Devenir dieux. Désir de puissance et rêve d'éternité chez les Anciens

Quelle a été l'attitude des philosophes grecs face aux traditions de leurs cités, comment caractériser leur théologie, leur conception de la piété, durant les trois grandes périodes que l'on peut distinguer dans l'histoire de la pensée grecque ? Chez les Présocratiques, la critique de certaines croyances populaires n'aboutit jamais à mettre en cause le cadre et les institutions de la religion civique traditionnelle. Tandis que la pensée religieuse de Socrate semble synthétiser des tendances déjà apparues chez ses prédécesseurs, les grands thèmes de la réflexion platonicienne sur les problèmes religieux paraissent tracer le cadre dans lequel s'inscrira désormais la philosophie grecque de la religion. Mais l'exemple d'Aristote et de ses successeurs montre que de très grandes variations sont possibles à l'intérieur de ce cadre : tantôt la spéculation philosophique semble annexer purement et simplement le domaine de la religion, tantôt c'est la philosophie tout entière qui prend une coloration religieuse. Avec Epicure, la philosophie assume entièrement le rôle de la religion traditionnelle, tandis que chez les Stoïciens croyances religieuses et explication scientifique du monde sont devenues totalement indiscemables. Finalement, la pensée religieuse des philosophes grecs, dont il faut noter une certaine continuité, peut se définir par le double refus d'une acceptation inconditionnelle de la tradition et d'une rupture totale avec la religion populaire. Mais entre ces limites extrêmes, toutes les attitudes sont concevables, depuis un agnosticisme plus ou moins avoué jusqu'à un attachement plein de dévotion aux dieux de la cité.

Les présocratiques", "Rome" : deux mondes que rien ne semble relier. Ces penseurs ont vécu alors que la Ville promise à l'éternité n'était qu'une minuscule bourgade. Le présent ouvrage met en évidence une surprenante densité de références à Héraclite, Démocrite, Empédocle ou Pythagore dans les textes latins. Il en décèle la présence, parfois réduite à des traces, non seulement dans la prose philosophique, mais aussi dans la poésie, jusqu'à l'époque impériale. Rome n'a certes pas bouleversé l'interprétation des présocratiques, elle les a patiemment intégrés à sa culture, destinée à devenir la nôtre. Finalement, notre connaissance des présocratiques doit autant à Rome qu'à la Grèce. Les auteurs ont ainsi souhaité contribuer à restaurer un lien longtemps occulté entre l'hellénisme et la latinité.

Le rapport entre l'individu et la collectivité, aussi bien chez les anciens que des humanistes, qui redécouvrent et exploitent la méditation antique sur le moi social, forme l'enjeu de cette étude. Si le moi antique s'est élaboré, en particulier autour de l'humanitas cicéronienne, puis sous l'Empire, autour de la réflexion sur l'usage de soi dans la société, il est intéressant de constater que, de la culture de l'esprit et de l'entretien du corps à l'expérience-limite de l'exil, un héritage vivant s'est transmis et reformulé de manière originale chez les penseurs et les poètes de la Renaissance. La médiation sur le moi traverse les âges et les genres littéraires en écho à Cicéron et à ses héritiers de l'époque impériale, au rythme d'inflexions culturelles tantôt divertissantes, tantôt tragiques. L'influence qu'exerce sur les formes littéraires et les pratiques d'écriture la médiation sur le moi conclut le volume.