Félicien La Hure

Prendre la route, s'installer en communauté, adopter un mode de vie alternatif, militer pour les droits civiques ou contre la guerre du Vietnam, s'engager dans les luttes féministes ou écologistes? Autant de pratiques contestataires que le regard rétrospectif associe spontanément aux "contre-cultures" des années 1960-1970. Est-il pertinent de reconnaître dans ces deux décennies l'équivalent d'un Age d'or de la critique sociale et de l'invention utopique ? Comment rendre compte aujourd'hui de la diversité et de la portée des styles contre-culturels qui voient le jour dans cette période ? Sous quelles formes et par quelles trajectoires ces styles sont-ils hérités et retravaillés ? L'analyse conduite ici par des universitaires d'origines géographique et disciplinaire différentes se propose de mettre en perspective, par-delà la diversité des scènes contre-culturelles, des processus rarement interrogés : la formation d'un canon contre-culturel recouvrant aussi bien des productions littéraires, artistiques et musicales (la beat generation, Susan Sontag ou Herbert Marcuse, le free-jazz ou le punk, le situationnisme ou le living theatre) ; la circulation internationale des mots d'ordre et des modes de rassemblement (du "retour à la terre" au Do it yourself, des sit-ins aux différentes formes d'autogestion) ; le dépassement par la pratique elle-même des alternatives (exit ou protestation, critique ou récupération) dans lesquelles on enferme souvent le destin des contre-cultures.

Juste avant la Révolution française, le roi Louis XVI signe un traité d'aide et d'assistance au roi de Cochinchine tandis que le jeune breton Antoine de Kerguildo termine sa formation d'officier ingénieur à l'Ecole Royale du Génie. A l'autre bout du monde, un évêque missionnaire français, Pierre Pigneaux, se bat pour la survie des chrétiens de Cochinchine pris dans la tourmente de la guerre civile des Tây-son, guerre civile d'une rare violence qui avait embrasé tout l'empire du Daï Viêt. Autour des destins croisés de ces deux Français, destins qui les mèneront de la Bretagne jusqu'à l'Annam en passant par les Indes et les salons de Versailles, va se construire une formidable épopée indochinoise à laquelle prendra part une poignée de jeunes officiers fuyant les excès de la Révolution française. De cette épopée émergera un pays pacifié, unifié et rénové: le Viêt Nam.

En Guyane, il existe une partie de la communauté des Noirs marrons originaire de la Guyane hollandaise (actuel Suriname) appelée Bushinengué. Il s'agit des descendants d'esclaves africains rebelles, ayant acquis leur liberté par la force en combattant au XVIIIe siècle leurs anciens maîtres. Leur isolement dans les profondeurs de la forêt amazonienne leur a permis de reconstruire des sociétés tout à fait autonomes dont les modes de vie font souvent penser à l'Afrique noire. Les Bushinengué apparaissent sans doute comme la société la plus " africanisée " de Guyane, tant par leur physique que par leurs modes de vie, leurs croyances spirituelles et religieuses. Parmi ces souvenirs de l'Afrique en Amazonie, on note à titre d'exemple le style vestimentaire chez les femmes bushinengué caractérisé par le port du pagne autour de la taille. L'auteur, en partant de leurs différents usages du textile, ouvre une fenêtre sur l'univers culturel de cette société afro-amazonienne encore très mal connue. Il amène le lecteur à comprendre que, dans le contexte spécifique de l'Amazonie où a pris forme la culture bushinengué, ressemblance n'est pas synonyme d'assimilable. Autrement dit, en s'inspirant de l'Afrique, en prenant en compte l'expérience de la plantation et en s'adaptant au nouvel environnement amazonien, la culture bushinengué a pris une nouvelle trajectoire tout à fait originale qui mérite d'être connue par les Africains et les passionnés des cultures en mouvement.