La société mourante et l'anarchie

L?oeuvre de G Condominas, avant-gardiste des critiques textualistes des post-modernes, ne cesse d?inspirer les jeunes générations d?ethnologues. Il est l?un des premiers à utiliser le terme d?ethnocide ; il le fait à propos des Mnong Gar, peuple montagnard du Sud Vietnam, "son" peuple d?adoption. De la notion d?"ethnocide" à celle d?"espace social", son travail couvre un spectre conceptuel qui va au-delà de l?ethnologie, sa discipline. Si les lecteurs occasionnels de Georges Condominas retiennent en premier lieu cette notion d?espace social, les lecteurs avertis quant à eux mobilisent et mettent en pratique les réflexions sur la méthode ethnographique que l?on a pu qualifier de "méthode Condo". Ses expériences de terrain, relatées avec une minutie ethnographique reconnue, constituent de plus une source d?inspiration qui entre en résonance avec l?actualité et le quotidien de l?anthropologie. Pour "Condo", l?ethnographe doit en effet établir une relation humaine véritable avec ses informateurs. Adepte de l?enquête méticuleuse et de la proximité relationnelle poussée, il a aussi initié une réflexion sur les changements occasionnés par le chercheur dans le contexte étudié, point central de la contextualisation somme toute peu abordé jusque dans les années 1980. Les auteurs reprennent d?abord les thèmes de prédilection du grand ethnographe, thèmes toujours d?une très grande actualité. Le lecteur bénéficiera ainsi d?une vue générale de l?approche de Condominas concernant la pratique de l?enquête et celle du rendu, avant d?aborder les cas d?étude ponctuels de ce recueil.

Comment l'institution scolaire s'insère-t-elle dans un contexte plus englobant ? En quoi les processus de formalisation liés à l'introduction de l'école modifient-ils - ou non - les formes locales de transmission et les valeurs ? Inversement, comment les systèmes standardisés s'enrichissent des pratiques et des savoirs locaux ? Ces questions sont abordées sous l'angle ethnographique et anthropologique dans huit études touchant quatre pays asiatiques : l'Inde, la Chine, l'Indonésie, la Thaïlande, pays différents par l'histoire, les traditions, la forme des institutions, le poids de l'État. La grande diversité ethnique et culturelle de la région donne naissance à un dialogue entre les savoirs traditionnels et la scolarisation organisée par les États. Dans le contexte asiatique, les préoccupations éducatives s'intéressent beaucoup au corps. En Chine, cela a pu prendre l'apparence d'un contrôle étatique lié à la discipline corporelle, à la gymnastique collective, et à la calligraphie. Cette importance accordée au corps implique le maintien d'un mode d'action qui s'élabore dans le présent. De façon contrastée, les modes formels voient présent et passé envahis par le futur dans un environnement proportionnellement indifférencié en valeur ; l'espace apparaît dévalorisé du fait d'un recul marqué par rapport à l'action relationnelle et socialisante. Le questionnement central se définit alors par la façon dont les systèmes d'apprentissage s'organisent pour maintenir un mode de relation un tant soit peu qualitatif.

Résumé : Fils d'un communard blanquiste, Jean Grave (1854-1939) travaille très jeune comme cordonnier à Paris : fréquentant les cercles ouvriéristes, proche d'Élisée Reclus et de Pierre Kropotkine, il a crée Les Temps nouveaux en 1895, qui devient la tribune pour ses idées. En 1914, celui qui déploie depuis plus de trente ans une " propagande de brochures " fait paraître Ce que nous voulons, manifeste du projet libertaire, condensé virulent de l'idéal anarchiste : " Nous voulons l'affranchissement complet, intégral de l'individu. Nous voulons son affranchissement économique le plus absolu. " Dans la " société future " seront abolis le salaire, la monnaie, la propriété individuelle, l'armée, la démocratie représentative, l'État et ses gouvernements. Dans trois textes antérieurs, Grave détaille sa critique du régime de la IIIe république et de la société industrielle : le machinisme (1898), la colonisation (1912) et préconise l'usage de la révolution (1898).