Voyage au coeur de la relation commerciale. Pour un commerce humain et responsable

Cet ouvrage veut contribuer par l'exhumation du concept de possession à l'étude du paradoxal retour de l'irrationnel au sein de l'hyper-rationnalité du monde contemporain : goût de l'occultisme et de la magie et du néo-spiritisme, sans compter les attitudes pseudo-mystiques de diverses pratiques noyées dans la nébuleuse des " thérapies ". La lecture psychanalytique proposée ici, renouant un dialogue fécond entre sciences humaines et psychiatrie, permet d'éclairer quelques configurations psychiques exemplaires d'une clinique des limites. Elle permet de dépasser l'opposition tranchée du normal et du pathologique et déplace le débat vers le statut du psychotique. Au-delà de sa réduction ordinaire à la pathologie mentale, il délimiterait un fonctionnement psychique singulier qui peut demeurer partiel et transitoire. Un certain nombre de phénomènes et de conduites sont ainsi abordés sous un angle structural : possessions douces des états de transe, modalités convulsives de la traditionnelle possession, vécus d'influence et hallucinations... Cette approche décline un paradigme mélancolique d'évitement du deuil selon des constructions psychiques variées qui mettent en évidence le registre " démoniaque " de la pulsion sans sa dimension de jouissance mortelle. Elle offre des perspectives stimulantes et non réductrices sur l'abord, par la modernité, de la question du " surnaturel " : ce qui se joue aux frontières de la raison, là où la désorganisation psychique singulière met en échec le symbolique, mais où l'ordre du langage peut aussi, au contraire, se constituer. La possession ouvre ainsi du côté du " continent noir " du féminin, cet espace qui, pour Freud, recouvre l'occulte, et vers lequel il laissait à la psychanalyse la tâche de s'engager, au risque d'avoir à affronter la question de l'éthique avec les aléas de la subjectivité.

Résumé : Affirmer l'existence - et donc reprendre toutes les analyses avancées, contre Hegel et son savoir spéculatif, par la pensée contemporaine depuis Kierkegaard. Et en même temps proclamer le savoir, le savoir vrai, spéculatif, systématique de cette existence - et donc répéter l'intention qui fut celle de Hegel. Telle est, sous le titre général La philosophie comme savoir de l'existence, l'entreprise ici tentée, et que nous semble justifier l'inconscient. D'où la méthode. Méthode spéculative, avec, pour chaque terme analysé, ses trois temps nécessaires, comme chez Hegel. Mais aussi méthode existentielle, parce que, au-delà de la vérité phénoménologiquement dégagée pour chaque terme, il faut tenir compte du primordial refus (désespoir, pulsion de mort) que l'existant oppose à cette vérité, et donner place à l'acte créateur par lequel seul on peut passer outre à ce refus. Et enfin méthode métaphorique, parce que l'objectivité est, avec l'existence, langage, et que le principe de cette objectivité est alors métaphore - l'acte même de la création. Le livre 1 qui propose une analyse de l'existence elle-même, et qui veut montrer que l'inconscient permet d'en résoudre la contradiction constitutive, est ici publié en trois volumes : L'altérité, en dialogue avec Kierkegaard, Le jeu, en dialogue avec Heidegger, L'inconscient, en dialogue avec Lacan et Lévinas.

Quel management avec quels managers ? Pour répondre à cette question, l'association Esprit de Service France a conduit deux enquêtes à finalité de prospective pour construire de nouvelles pistes de management des organisations, privées et publiques, de toutes tailles et activités. Trois mondes émergent des données recueillies et des analyses. Neuf types de manager sont présentés avec pour chacun un focus sur le degré d'esprit de service qui le caractérise et les compétences associées. Et si le manager idéal était celui qui s'adapte à son contexte au service de ses parties prenantes, un mélange de plusieurs de ces scénarios exposés, un manager "full hybride" ? Manager est avant tout un métier de service.

Résumé : L'histoire universelle, avec toutes ses catastrophes, a un sens. Le passage d'une époque à une autre marque un progrès vers la justice. Et le monde actuel, qui est celui de la fin de l'histoire, est, malgré ses aspects horrifiants, le seul monde juste humainement réalisable. Monde juste dans lequel aura été ouverte à chacun la possibilité de devenir individu. Non pas l'individu individualiste de l'ordinaire narcissisme. Mais l'individu véritable, celui qui s'est affronté à la finitude constitutivement humaine et qui, à partir de là seulement, accède à sa puissance créatrice. Les cinq époques de l'histoire ici présentées (antique, médiévale, moderne, contemporaine, actuelle) le sont en exacte correspondance les unes avec les autres. Chacune est ouverte par une affirmation nouvelle (de l'idée, du péché, du doute, de l'existence, de l'inconscient). Chacune produit un savoir philosophique nouveau. Chacune suppose l'appropriation d'un nouvel aspect de la vérité. Chacune se fixe dans une institution nouvelle. Chacune offre des droits nouveaux. A chaque fois néanmoins on se heurte au refus foncier que les hommes opposent à tout progrès de la justice - c'est l'inéliminable pulsion de mort. Ce n'est qu'à l'époque actuelle, et pour autant que la pulsion de mort, inassumable en dernier ressort (d'où le terrorisme), aura été socialement assumée (ce serait par l'institution - question brûlante aujourd'hui - du capitalisme), que sera fixée la place centrale de l'individu. Place de l'individu qu'il s'agit pour la philosophie de montrer présente, au moins implicitement, dans toutes les grandes civilisations. Car notre temps, celui de la mondialisation, est celui non du conflit, mais du dialogue des civilisations.