La philosophie comme savoir de l'existence. Tome 3, L'inconscient

Le livre II de Philosophie et langage poursuit le dialogue entamé au livre I entre la philosophie analytique, ici radicalisée par Quine, et la pensée de l'existence, telle que développée par Heidegger. Ce dialogue est mené par l'idée - bien que récusée à la fois par la philosophie analytique et la pensée de l'existence - qu'il y a bien un savoir philosophique, précisément le savoir de l'existence. L'auteur entend démontrer que ce savoir est tout aussi objectif que celui de la science - auquel se cantonne la philosophie analytique. Tout comme la philosophie analytique, il soutient que son objectivité est langage, mais non pas un langage réformé pour la logique et la science : le langage tel qu'il est, et qui constitue un lieu majeur de l'existence. La réflexion menée ne part plus du nom, mais du concept dont fait usage la philosophie (l'angoisse, le désir, le savoir, la vérité, la justice, etc.) et qu'on retrouve dans le langage quotidien. Wittgenstein a apporté sur ces sujets une contribution décisive, car ses analyses du langage sont conduites implicitement au nom de l'existence. Plus encore, ce qu'il dit du "concept psychologique" prépare au dépassement de la pensée de l'existence (notamment celle de Heidegger) et à la construction du savoir philosophique ici affirmé, avec ses concepts et ses propositions - savoir inspiré par la pensée systématique de Rosenzweig.

Le monde actuel, celui de la mondialisation, est abordé dans cet ouvrage sous l'angle du religieux. On tente d'y montrer que, pour tous les hommes, quelles que soient leur culture et leur religion, la fondation de l'Etat d'Israël est un miracle par lequel commence celui, plus général, de l'histoire universelle, dont l'achèvement a été prédit par l'histoire originelle du peuple juif telle que la rapporte le Pentateuque. L'auteur mène dans cet ouvrage une discussion permanente avec Rosenzweig et Heidegger, s'appuie sur les analyses de Foucault, reprend les considérations de Weber quant aux grandes religions, et rencontre les oeuvres de Marcel Proust et de Michel Houellebecq. La méthode suivie dans chacun des dix-huit articles qui composent cet ouvrage est celle, en écho à Descartes et surtout à Spinoza, d'une "mathématique existentielle" .

Après l'Holocauste, et face au non-sens dans lequel est entraîné le monde actuel, la philosophie doit assumer sa responsabilité historique et intervenir. Elle doit le faire en s'interrogeant sur ce qui peut apporter sens à ce monde, sur ce qui peut y faire événement. Et elle doit dès lors se vouloir théologico-politique. Car qu'est-ce qui fait événement, pour l'homme pris dans ce que Freud appelle la pulsion de mort, mais capable, à partir de là, d'accéder à sa puissance créatrice d'individu ? D'une part et primordialement le sacrifice du Christ, par quoi est rendu acceptable, à l'homme foncièrement païen, un monde de droit où l'individu ait sa place - ce monde qu'avaient voulu les prophètes juifs et les philosophes grecs. D'autre part et ultimement la révolution, qui répond au sens avant tout politique de ce sacrifice, et par quoi est fixée l'acceptation d'un tel monde, du monde juste. De là la discussion ici menée, avec Kierkegaard d'une part, et avec Marx d'autre part. Mais aussi, entre autres auteurs majeurs de la pensée contemporaine (Heidegger, Rosenzweig, Adorno, Lévinas, Lacan), avec Weber qui a souligné le rôle social essentiel de toutes les grandes religions, et notamment la portée décisive du judaïsme et du christianisme pour l'histoire et, dans cette histoire, pour l'avènement et le développement du capitalisme. Ce livre propose une réinterprétation des analyses de Marx à partir de l'existence et de l'inconscient. Il veut montrer que la vraie révolution n'est pas, comme Marx le voulait, celle qui abolit le capitalisme. Mais celle qui, au contraire, le fixe définitivement, en tant qu'il est la forme minimale du mal social, du paganisme constitutivement humain. Rejeter le capitalisme (et la mondialisation à laquelle il conduit) ne peut que vouer l'homme à ce qui est l'extrême du paganisme. A celui qui a débouché dans la catastrophe absolue de l'Holocauste. Et à celui qui menace aujourd'hui dans le terrorisme.

Résumé : L'histoire universelle, avec toutes ses catastrophes, a un sens. Le passage d'une époque à une autre marque un progrès vers la justice. Et le monde actuel, qui est celui de la fin de l'histoire, est, malgré ses aspects horrifiants, le seul monde juste humainement réalisable. Monde juste dans lequel aura été ouverte à chacun la possibilité de devenir individu. Non pas l'individu individualiste de l'ordinaire narcissisme. Mais l'individu véritable, celui qui s'est affronté à la finitude constitutivement humaine et qui, à partir de là seulement, accède à sa puissance créatrice. Les cinq époques de l'histoire ici présentées (antique, médiévale, moderne, contemporaine, actuelle) le sont en exacte correspondance les unes avec les autres. Chacune est ouverte par une affirmation nouvelle (de l'idée, du péché, du doute, de l'existence, de l'inconscient). Chacune produit un savoir philosophique nouveau. Chacune suppose l'appropriation d'un nouvel aspect de la vérité. Chacune se fixe dans une institution nouvelle. Chacune offre des droits nouveaux. A chaque fois néanmoins on se heurte au refus foncier que les hommes opposent à tout progrès de la justice - c'est l'inéliminable pulsion de mort. Ce n'est qu'à l'époque actuelle, et pour autant que la pulsion de mort, inassumable en dernier ressort (d'où le terrorisme), aura été socialement assumée (ce serait par l'institution - question brûlante aujourd'hui - du capitalisme), que sera fixée la place centrale de l'individu. Place de l'individu qu'il s'agit pour la philosophie de montrer présente, au moins implicitement, dans toutes les grandes civilisations. Car notre temps, celui de la mondialisation, est celui non du conflit, mais du dialogue des civilisations.