La philosophie comme savoir de l'existence. Tome 1, L'altérité

« Lhistoire débouche sur un univers qui devient monde, celui de la mondialisation. Mondialisation par laquelle, quels que soient les conflits qui demeurent, le déploiement universel du capitalisme offre leur chance à tous les peuples. Et dans laquelle toutes les cultures essentielles de lhumanité celles qui sont uvres définitives, celles qui laissent place, explicitement ou implicitement, à lindividu peuvent, sur fond de capitalisme, entrer en dialogue. De même que toutes les grandes religions, supposées par ces cultures. Cest cette fin de lhistoire, ce débouché dans le seul monde juste possible, quon veut montrer ici en se réclamant de la philosophie, de tous ceux qui, depuis Platon, ont uvré en elle, et notamment des auteurs contemporains avec lesquels se fait une discussion permanente. Par linconscient que lui a offert la psychanalyse, la philosophie peut, selon nous, penser une telle fin de lhistoire. » (Extrait de l'Avant-propos.)

Le livre II de Philosophie et langage poursuit le dialogue entamé au livre I entre la philosophie analytique, ici radicalisée par Quine, et la pensée de l'existence, telle que développée par Heidegger. Ce dialogue est mené par l'idée - bien que récusée à la fois par la philosophie analytique et la pensée de l'existence - qu'il y a bien un savoir philosophique, précisément le savoir de l'existence. L'auteur entend démontrer que ce savoir est tout aussi objectif que celui de la science - auquel se cantonne la philosophie analytique. Tout comme la philosophie analytique, il soutient que son objectivité est langage, mais non pas un langage réformé pour la logique et la science : le langage tel qu'il est, et qui constitue un lieu majeur de l'existence. La réflexion menée ne part plus du nom, mais du concept dont fait usage la philosophie (l'angoisse, le désir, le savoir, la vérité, la justice, etc.) et qu'on retrouve dans le langage quotidien. Wittgenstein a apporté sur ces sujets une contribution décisive, car ses analyses du langage sont conduites implicitement au nom de l'existence. Plus encore, ce qu'il dit du "concept psychologique" prépare au dépassement de la pensée de l'existence (notamment celle de Heidegger) et à la construction du savoir philosophique ici affirmé, avec ses concepts et ses propositions - savoir inspiré par la pensée systématique de Rosenzweig.

Le monde actuel, celui de la mondialisation, est abordé dans cet ouvrage sous l'angle du religieux. On tente d'y montrer que, pour tous les hommes, quelles que soient leur culture et leur religion, la fondation de l'Etat d'Israël est un miracle par lequel commence celui, plus général, de l'histoire universelle, dont l'achèvement a été prédit par l'histoire originelle du peuple juif telle que la rapporte le Pentateuque. L'auteur mène dans cet ouvrage une discussion permanente avec Rosenzweig et Heidegger, s'appuie sur les analyses de Foucault, reprend les considérations de Weber quant aux grandes religions, et rencontre les oeuvres de Marcel Proust et de Michel Houellebecq. La méthode suivie dans chacun des dix-huit articles qui composent cet ouvrage est celle, en écho à Descartes et surtout à Spinoza, d'une "mathématique existentielle" .

Résumé : " Ce qui donne le plus à penser dans notre temps qui donne à penser, c'est que nous ne pensons pas encore ", dit Heidegger. A quoi répond la formule de Lacan que ce à quoi on est confronté avec la notion de l'inconscient, c'est à une règle de pensée qui a à s'assurer de la non-pensée comme de ce qui peut être sa cause. Ce qui donne le plus à penser dans notre temps, le symptôme social majeur qui le caractérise, c'est l'émergence de la psychanalyse, qui, comme discours psychanalytique, marque la fin de l'entrée du monde social dans l'histoire. Et si ce temps donne à penser plus qu'aucun autre, c'est justement parce que s'y achève la détraditionalisation de la société, la mise en cause de tout ce savoir-être qui guidait les hommes dans le monde traditionnel. Ce que donne à penser la psychanalyse, qui est ce qui y donne le plus à penser, c'est que nous ne penserons jamais tout à fait, c'est la présence de la non-pensée au plus intime de la pensée. L'homme n'a, d'une certaine manière, jamais cessé de le savoir. Mais le discours psychanalytique en énonçant l'inconscient l'inflige irrémissiblement, le diffuse dans tous les recoins et les refuges du monde social.