La structure de l'âme

Le Commentaire de Carl G. Jung sur le traité taoïste du Mystère de la Fleur d'Or constitue dans son ?uvre une étape cruciale : il inaugure sa recherche, aujourd'hui devenue incontournable, sur les civilisations orientales, et annonce quelques-uns des grands thèmes privilégiés - comme l' "âme " ou la quête d'une " conscience totale " - à partir desquels va se structurer dorénavant la psychologie des profondeurs. Ce commentaire est ici accompagné de dessins chinois et de " mandalas européens " sélectionnés par Jung, ainsi que de certains textes - dont une remarquable préface au Yi King - qui jalonnèrent son exploration de la spiritualité chinoise traditionnelle.

Dans ces essais publiés à différentes périodes de sa vie, le grand psychanalyste suisse, auteur de Métamorphoses de l'âme et ses symboles, convaincu que la théorie de Freud ne rend pas compte de toute la richesse des phénomènes psychiques, explore quelques-unes des pistes de recherches les plus fécondes de son oeuvre.La notion d'énergie, qu'il est assez tôt amené à substituer à la libido freudienne, fait l'objet de la première partie. Liée à l'instinct, à la volonté, à l'émotion, etc., elle apparaît comme un potentiel dans lequel nous puisons sans cesse et qui pourtant se conserve durant toute notre existence, dans ses prolongements conscients ou inconscients.Dans la seconde partie, C. G. Jung aborde diverses manifestations psychiques universelles telles que la symbolique du rêve, les phénomènes dits occultes, la croyance à l'immortalité de l'âme ou aux esprits. Elles font l'objet d'une investigation appuyée sur l'observation, sans jamais inciter le lecteur à adopter une quelconque croyance, « ce que moi-même, précise-t-il, je n'ai jamais pu faire ».

Quand les théologiens disent Dieu, alors ce Dieu est censé exister ; c'est par là qu'ils pèchent. Quand je dis moi, "Dieu", je sais que c'est ma propre image de cet Étant que j'ai élaborée, et je ne suis absolument pas sûr qu'il corresponde avec exactitude à mon image, même si je crois à son existence. (1954) Attaqué par les théologiens catholiques ou protestants qui l'accusaient de psychanalyser Dieu, Carl Gustav Jung (1875-1961) le fut également par les psychanalystes freudiens qui lui reprochaient d'être un mystique. Échelonné de 1915 à 1961, ce recueil, tiré de la correspondance du grand psychiatre suisse, éclaire sa véritable position.Choisies, introduites et annotées avec pertinence par Michel Cazenave, l'un des meilleurs spécialistes français de l'oeuvre de Jung dont il supervise la publication aux éditions Albin Michel, les lettres sont classées chronologiquement à l'intérieur de thèmes : l'expérience du numineux, l'inconscient et l'idée de Dieu, les religions naturelles ou instituées, le judaïsme, le christianisme, les religions orientales, la gnose et l'alchimie, le problème du Mal, la prière, les phénomènes mystiques... Cette anthologie constitue une percutante et très vivante initiation à sa vision de la religion. Effectivement, pour Jung, la réalité religieuse dévoile une part constitutive importante de l'inconscient... Une mine proposée à notre réflexion. --Colette-Rebecca Estin

Résumé : L'alchimie a fourni à C.G. Jung "la forme lui permettant de modeler et de communiquer ses expériences dans la ligne d'une tradition historique de l'Occident" (M.-L. von Franz). Mysterium conjunctionis est le fruit le plus pur de ces épousailles. L'auteur, couronnant son ?uvre, y présente le trésor ramené de son dialogue avec les anciens grimoires, inlassablement poursuivi au long d'un quart de siècle. Mais, chez le médecin-philosophe de Küsnacht, le passé n'est là que pour confirmer, étayer et éclairer le présent. On doit rappeler à ce sujet les termes qu'il utilise, dans Ma vie, pour caractériser son ouvrage : "Ce n'est qu'avec Mysterium conjunctionis que ma psychologie fut définitivement placée dans la réalité et reprise en sous-?uvre comme un tout, à l'aide de matériaux historiques." Et il ajoute : "Ainsi ma tâche était accomplie, mon ?uvre faite, et maintenant elle peut tenir debout." Ce fier témoignage fait indiscutablement du Mysterium le testament de Jung, son chef-d'?uvre au sens médiéval du terme. En le publiant, nous avons conscience de mettre entre les mains de quiconque se penche sur son propre mystère un élément de la " chaîne d'or " qui l'aidera à diriger sa marche et à en conjurer les périls. Nous présentons aujourd'hui le premier tome de l'ouvrage où l'auteur étudie les grands symboles par lesquels les alchimistes désignent les "composants de la conjonction", ou "ingrédients du grand ?uvre" : la substance mystérieuse, le soleil, la lune, le soufre, le sel.