Les naufragés de Perrache. Les souffrances et la révolte des réfugiés de Lyon (2012-2013) Chronique

Dans sa figure idéologique et dans sa réalité historique, non plus européenne mais mondiale, le prolétariat désigne un processus de prolétarisation de la pensée et du monde de la "société" . Dans sa première partie, le Manifeste ordonne la description de ce processus suivant une logique de la reproduction de la bourgeoisie dans le prolétariat : le prolétariat, compris à partir de cette logique, c'est la bourgeoisie moins la croyance bourgeoise. Puisque la bourgeoisie n'avait d'existence que par sa croyance, le prolétariat n'a plus d'existence : il est dépossédé de toutes choses, il est cette figure impossible du pauvre absolu qui hante le monde européen" (p. 501). Le spectre et la puissance est une lecture du Manifeste du parti communiste. La démonstration du Manifeste est le deuxième moment de cette lecture qui constitue elle-même la deuxième partie d'un travail d'ensemble sur Marx, croisé avec Heidegger.

Etablir une relation entre la longue histoire coloniale et la politique, les attitudes actuelles de rejet des migrants et des réfugiés peut sembler surprenant. Et pourtant, le premier lien, le plus apparent, met en avant l'Europe. Une Europe, foyer millénaire de l'Occident, dont les plus grandes puissances ont dominé le monde entier pendant plusieurs siècles. Aujourd'hui, l'Union européenne se déchire sous la pression, pourtant assez limitée, de migrants, de demandeurs d'asile en provenance de l'Afrique et du Moyen-Orient. Le principal fil directeur, moins évident, entre ces deux situations est la poursuite d'une certaine subordination des ex-colonies vis-à-vis de leurs anciennes métropoles, rejointes par de nouvelles puissances, comme les Etats-Unis et la Chine. Les motivations ambivalentes et douteuses de la domination coloniale peinent encore à être reconnues et remises en cause. Elles se retrouvent aujourd'hui dans le refus irrationnel et clivant des mêmes nations, ainsi que d'autres, d'assumer leurs responsabilités historiques et géopolitiques.

Rédigées dans les années 1936-1938, soit trois ans après l'échec de l'engagement politique du rectorat et neuf ans après la publication du Traité Etre et Temps, non publiées du vivant de leur auteur, les Contributions à la philosophie se présentent comme une suite de fugues, que précède un foudroyant avant-propos et suit une longue "récapitulation" éclairant ce que Heidegger désigne comme "l'intitulé public" (le titre "approprié" étant plutôt le sous-titre : De l'événement). Parce que "être rendu compréhensible ramène tout de force dans l'horizon de la représentation traditionnelle... se rendre compréhensible est le suicide de la philosophie" (259). Une philosophie toujours met en question ce qui est reconnu, suivant la "tradition", comme "allant de soi", et ainsi, donne à penser. En un sens du penser que précisent les Contributions : penser, ce n'est pas une activité combinatoire, en bref un calcul, ce n'est pas davantage un "processus psychologique" en lui-même inintelligible. Penser signifie répondre à l'événement qu'est l'Etre - ou la vérité de l'Etre. Autrement dit : questionner sérieusement, là où nous en sommes. Mais c'est toute l'oeuvre de Heidegger qui tente de dire (de questionner) ce "là où nous en sommes" (le mot de Heidegger est : Dasein). En ce sens, les Contributions sont au coeur de l'oeuvre de Heidegger. Ce questionnement s'appelle ici la passion de la pensée : cette épreuve, l'unique épreuve, où se joue la relation des hommes et de leurs dieux, portée dans la dernière fugue à son épure par l'expression difficile du "Dieu ultime".

Comme Rousseau, dans son deuxième Discours, "écartait tous les faits" car, disait-il, "ils ne touchent pas à la question" , nous laissons tous les livres du marxisme, qui ne touchent pas davantage à la question : les livres sur Marx appartiennent à la bibliothèque des sciences humaines ou de l'histoire des idées politiques. Notre question est celle de l'événement de la pensée de Marx. Deux choses nous arrivent avec Marx : 1) cette pensée sait devoir répondre à la question de la détresse prolétarienne, que Marx comprend comme la détresse du monde ; 2) son questionnement de l'Etre se conçoit comme praxis et engage une mutation radicale de celui qui questionne. La même exigence d'une praxis de la pensée portera le questionnement par Heidegger de l'existence humaine, de la détresse de l'Etre. Si un recommencement de la pensée est possible, qui signifie un recommencement du monde lui-même, c'est, selon nous, par le croisement de Marx et de Heidegger.