Passion de la pensée. Lecture de Heidegger

Or il arrive ceci en ce bas monde que les hommes sont des enfants perdus, comme les enfants perdus de Peter Pan. Fond panique de l'existence. Ils sont de tels enfants perdus à la mesure exacte de leur ignorance. Adam au paradis, il ne sait rien du monde, le monde est pour lui un jardin, mais le monde n'est pas du tout un jardin... Sauf en rêve, et quel rêve ! Adam triste au paradis, faible, ignorant de lui-même et des choses, balloté par les passions, dépendant des circonstances, du hasard des rencontres. " La philosophie aurait-elle un sens quelconque si elle ne se produisait pas comme une proposition pour la pensée ? La question est celle qu'a su dire Kant, la question critique : " Qu'est-ce que s'orienter dans la pensée ? " Nous ajoutons : et dans l'existence. Car l'existence est le point critique, si le monde n'est pas rien que le jardin de nos inexistences. Cela vaut de l'invention philosophique aussi bien que de son enseignement. C'est pourquoi ces leçons (de philosophie politique et morale) font voisiner Aristote, Descartes, Spinoza ou Leibniz et Derrida, Deleuze, Foucault ou Badiou : la tradition, indispensable, et les propositions les plus neuves, les plus exigeantes, de notre temps. C'est pourquoi aussi elles trouvent leur départ dans la méditation platonicienne de l'apparence, que concentre la fable de Gygès, le drame inaugural du premier grand livre de la philosophie : La République.

Le monde des idéologies est derrière nous. Qui pourrait aujourd'hui croire sérieusement aux sombres divagations des nationalismes ou des socialismes du dix-neuvième siècle et du vingtième ? Les hommes de ces temps-là croyaient pouvoir se délivrer des idéologies par la science et une politique qui trouverait son orientation et sa caution dans les sciences, naturelles et humaines (psychologie, biologie, etc.). Ainsi s'est mis en place le dispositif de l'idéo-logique, suivant lequel il n'est de vérité que scientifique. Quant aux questions de la politique, elles seraient celles de la gestion des problèmes, que l'on imagine pouvoir confier aux experts. Cette idolâtrie de la science et la réduction de la question politique à une problématique gestionnaire sont les deux traits saillants d'un monde livré au déploiement de la Puissance, dans les deux figures de la puissance du Capital et de la puissance de la Technique. Ce monde "marxiste" n'est plus le monde bourgeois de la lutte des classes, avec ses idéologies, il est celui des masses humaines entièrement soumises à l'Idéo-logique de la Puissance.

Pourquoi tant de peintres et sculpteurs se sont-ils tournés vers l'art paléolithique au XXe siècle ? De la grotte d'Altamira à celle de Lascaux, de la Dame de Brassempouy à la Vénus de Lespugue, la découverte d'authentiques chefs-d'oeuvre d'une époque si lointaine ne pouvait qu'inspirer ces artistes rêvant de révolutionner leur art. Picasso, Miro, Dubuffet, Tal Coat, Brassaï, Klee, Pollock, Klein, Soulages, Bonnard, Viallat, Fautrier, Zadkine ont été tous fascinés par l'art pariétal de la préhistoire, par le génie de leurs créateurs anonymes, qu'ils soient eux-mêmes descendus dans les grottes ou aient découvert ces musées souterrains dans des revues ou dans des livres. C'est une confrontation, c'est un voyage au confluent de ce futur antérieur et de ce passé décomposé que l'auteur, Jean-Paul Jouary, nous propose ici.

Nous n'avons aucune idée de la philosophie - de la philosophie dans son commencement grec et de la philosophie tout court - si nous sommes sourds à l'exigence éthique qui sous-tend cette philosophie et rapporte l'une à l'autre la question du sens de l'être et la question de sa vérité" . Nietzsche aimait rappeler que les philosophes de la Grèce se désignaient eux-mêmes les "hommes véridiques" . L'éthique, nous la comprenons comme le savoir, ou l'expérience, de celui que Hölderlin, le poète, depuis son Allemagne, appelait l'homme vrai : "Tu trouveras parmi eux (les Allemands), écrit Hypérion à son ami Bellarmin, dans le roman épistolaire Hypérion ou l'Ermite de Grèce, des ouvriers, des penseurs, des prêtres, des maîtres et des serviteurs, des jeunes gens et des adultes certes : mais pas un homme" . Cette expérience de l'homme vrai, celui que l'on ne trouve pas, selon Hölderlin, dans l'Allemagne de son temps (fin du 18e, préromantique), avait été, autrement, celle des premiers philosophes de la Grèce, d'Anaximandre, d'Empédocle ou de Parménide, et singulièrement de Héraclite, dont chacun peut connaître la parole : "Ethos anthropô daimon" que l'on peut traduire ainsi : le séjour de l'homme est dans la proximité de ses dieux. L'expérience de l'introuvable homme vrai est, pour nous, l'expérience de ce que nous caractérisons par l'expression de mondialité, laquelle s'entend, ici, décisivement, comme la fin - qui n'en finit pas de finir - de la modernité européenne, la modernité des Lumières et de l'industrie des Lumières. Cette fin est ce moment du temps, qui est encore le nôtre, où il n'en est plus rien quant à l'homme vrai : l'expression elle-même, "l'homme vrai" , nous est devenue inintelligible. Nous voulons lui rendre son intelligibilité.