Les expériences de mort imminente. Hallucinations ou lumières sur l'au-delà ?

La théologie pratique ou théologie pastorale s'intéresse aux pratiques individuelles et collectives des chrétiens. Cette discipline est la dernière-née en théologie, apparue lorsque la modernité a mis en question les relations entre la société et les Eglises. Son objet est le christianisme concret. Les initiatives prises - ou à prendre - pour annoncer l'Evangile, célébrer le mystère pascal, édifier la communauté, soutenir les personnes et/ou agir dans la société, constituent autant de pratiques essentielles du christianisme que la théologie doit analyser, accompagner, critiquer et promouvoir. La théologie pratique essaie d'intégrer la foi vécue dans le champ de la recherche d'une meilleure compréhension de Dieu, de son projet de salut pour l'humanité, des relations qu'il établit avec l'humanité et de ce que cela provoque pour les relations entre les êtres humains. Ce manuel propose d'entrer en théologie pratique, comme un processus de découverte progressive des questionnements sur l'agir chrétien fondé sur une expérience particulière, des méthodes pour travailler rigoureusement ces actions, des sources principales dans le catholicisme, des perspectives à oser en postmodernité. Il s'adresse aux étudiants en théologie et à toute personne cherchant à développer une réflexion sur l'annonce de l'Evangile dans le contexte actuel de mutation radicale du rapport entre christianisme et société.

Si l'exhortation apostolique Amoris laetitia a été violemment prise à partie, on peut également dire qu'elle n'a pas été prise au sérieux et bien peu mise en oeuvre. On attendait du pape François une directive magistérielle universelle alors que, adoptant une approche inédite, il renvoie chacun à la responsabilité et au discernement et invite à pratiquer le dialogue pastoral pour créer des processus et des itinéraires adaptés. Le moment est venu de tirer de l'oubli cette exhortation et d'en reprendre sereinement la lecture pour en comprendre le sens et la portée, mais également pour en saisir les interpellations et toute la fécondité potentielle. Six théologiens et pasteurs, de l'Europe et du Québec, ont entrepris de relire Amoris laetitia et d'en faire ressortir les voies d'avenir. L'Eglise est fermement exhortée à prendre en compte la situation réelle des familles et à écouter avec elles l'Evangile afin de discerner des voies de croissance.

Résumé : "Qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et moi en lui". Face au gouffre ontologique séparant la présence d'une personne cet être de relation et le simple "être là" du pain, la raison achoppe. Comment rendre compte en effet de ce pain devenu, par la consécration, temple de la présence divine, du Christ livré "pour nous" ? Des siècles durant, la notion de substance héritée d'Aristote et adaptée par saint Thomas d'Aquin a permis de formuler l'indicible du mystère eucharistique. Aujourd'hui, force est de constater que la doctrine de la transsubstantiation nous est devenue aussi étrangère que ce qu'elle était censée expliquer. A défaut d'être accessible intellectuellement, la présence réelle n'est plus l'objet que de la "foi du charbonnier". Ce peu de compréhension explique sans doute en partie que la messe ne soit plus vécue comme le sommet de la vie chrétienne. Sur la trace de nombreux autres théologiens, Michel Salamolard s'empare du sujet et substitue à la notion de substance celle de relation, "substance de la substance". La dimension relationnelle de l'être humain étant aisément perceptible, le choix d'une telle clé théologique permet à chacun d'appréhender le mystère de la présence réelle. L'auteur met ainsi patiemment la foi en mots, dans une démarche résolument catéchétique. Il se fait passeur pour stimuler la réflexion et tenter de rendre compte de l'insaisissable.

Comment dynamiser les liturgies paroissiales ? Comment y faire place aux jeunes adultes et autres absents des dimanches habituels ? En fin de compte, qu'est-ce qui donne goût aux liturgies ? Le concile Vatican II propose comme piste principale la rencontre du Christ : "Pour l'accomplissement d'une si grande oeuvre, le Christ est toujours là auprès de son Eglise, surtout dans les actions liturgiques." Comment, à travers les rites liturgiques, manifester cette présence du Christ au coeur de son peuple ? Comment le ministre qui préside peut-il y contribuer ? Quelle est la responsabilité de l'assemblée, appelée à "une participation pleine, consciente et active aux célébrations liturgiques", comme le dit encore le Concile ? Autant de questions qu'on peut croiser avec des défis plus contemporains : Comment faire place aux différentes générations et aux différentes cultures dans nos assemblées ?