Husserl et l'énigme du monde

L'identité personnelle n'est pas l'identité de la chose, et pourtant l'ombre de la chose se retrouve encore dans bien des philosophies de la personne, quand elles veulent identifier une constance venant absolument de soi. Or, la constance proprement humaine ne saurait être un repli sur des caractères figés, et elle doit au contraire être pensée dynamiquement comme une réponse toujours ouverte et inquiète à ce qui nous touche au-delà de ce que nous pouvons recevoir. La philosophie médiévale de saint Augustin à saint Thomas d'Aquin a donné à penser et à vivre une identité brisée de la personne. La philosophie moderne (Kant) et la phénoménologie (Husserl, Heidegger, Levinas, Maldiney) permettent, elles, de redécouvrir cette identité impossible, voire anarchique, qui est notre avenir avant d'être notre présent et notre passé. Comprendre philosophiquement la personne en tant que créature comme un être qui est pour autre chose que lui-même, c'est alors pouvoir surmonter les multiples formes du nihilisme actuel qui enferment l'homme dans des identités mortes. Dès lors, élucider cette différence personnelle, qui n'est plus la particularité d'un genre, mais la dimension dramatique, active, de l'existence, permet de mettre en lumière le fait que la signification éthique de la personne est toujours première.

Aujourd'hui le sens de la distinction , fondatrice de l'humanité, entre chose et personne est devenu obscur : jamais le terme de personne n'a été autant utilisé, revendiqué, et jamais le mot n'a été aussi vide. Il y a donc une urgence à rendre au terme de personne la dignité d'un concept, ou au moins d'en faire le lieu d'une controverse, au-delà de tous les consensus anesthésiants. Contre un tel oubli de la personne, il s'agit de lier une méthode historique, qui donne à voir la généalogie du concept de personne, et une analyse philosophique, qui fait avancer la compréhension du sens d'être de la personne, en évitant le relativisme historiciste, qui demeure aveugle au concept, et une téléologie trop dure, qui fait du concept kantien et juridique de personne une mesure absolue. Les recherches de la remarquable philologie allemande permettent de suivre l'évolution de prosôpon et de persona dans l'Antiquité pour montrer sur quel sol le concept de personne va naître. Avec saint Augustin, Boèce, Richard de Saint-Victor et saint Thomas d'Aquin, la latinité transmet et fait se rencontrer le grec et le biblique, pour accéder à un concept véritablement universel de personne, qui n'épuise pas pour autant le secret de chacun. La philosophie médiévale en comprenant la personne comme capacité passive de recevoir, et donc d'aimer, en décrivant l'événement d'une personnalisation qui est un être hors de soi, donne à penser la dignité absolue de la personne à partir de sa dimension relationnelle et responsive. Cette percée du concept de personne permet de relativiser le concept moderne de personne, qui fonde la personnalité sur le pouvoir de dire je Contre l'identification si évidente de la personne à la conscience de soi, la phénoménologie comme méthode rend son titre de noblesse au concept relationnel de personne, sans tomber dans le piège d'une simple intersubjectivité. Elle montre que le corps est le lieu d'une écoute du monde, qui fait de la personne comme totalité un témoin avant d'être un sujet. Elle dévoile le temps comme le lieu d'une vocation dans laquelle se déploie une identité d'exode et d'exil dans la compassion et la patience comme endurances de l'altérité : l'amour fait la personne. . . Emmanuel Housset est maître de conférences, habilité à diriger des recherches, à l'Université de Caen, Basse-Normandie (UCBN) et membre de l'équipe de recherche Identité et subjectivité.

Editorial Résumés et abstracts Jean-Daniel Causse Le Sermon sur la montagne : critique freudienne et redéploiement éthique Jean-Daniel Causse, professeur de théologie systématique et d'éthique à l'Institut protestant de théologie de l'Université de Montpellier, poursuit par son article la réflexion que la revue mènera tout au long de cette année sur le Sermon sur la montagne. Partant de la critique freudienne, il dessine ici les traits d'une éthique tout à fait garantie à partir de Matthieu 5, contre la pensée de Freud, s'appuyant sur la lecture de Lacan et la pensée de Paul Ricoeur, celle de Jacques Derrida ou encore les débats entre Jean-Luc Nancy et Alain Badiou Emmanuel Housset La douceur de la patience Emmanuel Housset, maître de conférence à l'Université de Caen, rappelle la place quasi absente de la vertu de patience dans l'histoire de l'éthique après la période médiévale, et constate sa réapparition sous la forme de constance/persévérance. Comprendre ce que " prendre patience " veut dire nécessite une approche phénoménologique de la sensibilité, pour réactiver l'antique valorisation de la patience. La patience est un mode fondamental de l'être au monde, qui consiste dans une confiance en la manifestation des êtres, et il s'agit donc de savoir dans quelle mesure l'analyse phénoménologique contemporaine peut réactiver l'ancienne valorisation de la patience, en lui donnant une signification très élargie de façon à montrer en quoi le fait d'être passible n'est pas un obstacle à la liberté de la connaissance et de l'action, mais sa condition Dominique Foyer Une notion en débat : la " laïcité positive " Dominique Foyer, professeur de théologie à l'Institut catholique de Lille, analyse attentivement les derniers discours du Président Sarkozy (Discours du Latran, discours de Riyad, discours au CRIF). La notion de " laïcité positive " employée dans le Discours du Latran apporte-t-elle du neuf dans la réflexion actuelle ? Le pacte républicain français est-il modifié, mis en péril ? Peut-on risquer sur ces questions une appréciation éthique et théologique ? Maintenant que les vagues et les remous se sont un peu apaisés, voici une évaluation Jacques Massion Pour une morale dynamique et ouverte aux soignants Jacques Massion, professeur émérite de l'Université catholique de Louvain (UCL) et membre de la Commission d'éthique biomédicale hospitalo-facultaire de I'UCL, part du constat de l'existence d'un fossé qui sépare souvent, d'un côté, les praticiens de terrain face aux demandes adressées dans le contexte de la souffrance et de l'angoisse par des patients et, de l'autre, les référents moraux, philosophiques, religieux ou politiques sur ces questions. Voici le fruit de sa réflexion et sa tentative pour dépasser l'impasse actuelle Jean-Yves Calvez - Marie-Jo Thiel Chroniques - "Jean-Yves Calvez, du Centre Sèvres (Paris), fait écho à l'article de Dominique Foyer, d'un point de vue plus théorique. Il redéfinit ici deux aspects, deux niveaux, passablement divers, l'un et l'autre cruciaux, du mot laïcité : la laïcité distinction, séparation ou indépendance mutuelle entre Etat et Eglise ; la laïcité respect mutuel des convictions suprêmes des citoyens - important elle aussi à l'Etat même" - Marie-Jo Thiel, enseignante à la faculté de théologie catholique de l'université Marc-Bloch à Strasbourg commente quatre points relevant de la problématique éthique engendrée par les progrès de la bioéthique. Le chantier est immense, le défi sans précédent pour notre société comme pour notre Eglise. Véritable épreuve au double sens de ce mot, Marie-Jo Thiel évoque ici : la recherche scientifique autour du vivant, la rigueur dans la complexité, la responsabilité modulée par la souffrance, et enfin, la communication Comptes rendus critiques

La pitié apparaît au premier abord comme dangereuse et irrationnelle et c'est pourquoi toute morale rationnelle semble devoir ou refuser totalement un tel sentiment, ou le cantonner dans une fonction secondaire. Cependant, un homme incapable de pitié, ou s'interdisant toute pitié, paraîtrait aussi dépourvu de toute humanité. Tel est le paradoxe propre à la pitié qui nous met en question, parce que cette pitié n'est ni un simple aspect de notre vie subjective, ni un simple instinct naturel, mais est au contraire ce qui s'annonce comme une dimension fondamentale de notre existence : elle est le lieu où nous pouvons nous perdre en fuyant ce qu'il y a d'insupportable en l'autre, à savoir sa souffrance, et cela soit par refus de la pitié, soit par une pitié méprisante et condescendante, soit par une pitié générale du genre humain qui demeure indifférente à celui qui nous fait face. Néanmoins, au-delà de toutes les formes possibles de pitiés malveillantes, la vraie pitié s'annonce comme le lieu unique où nous pouvons nous ouvrir à ce que nous devons être, dans la pudeur d'une écoute patiente d'autrui qui le laisse être avant de vouloir le comprendre. Il ne s'agit pas d'écrire une histoire de la pitié, mais de dévoiler la seule vraie pitié comme unique accès possible à autrui et comme unique origine d'une véritable communauté humaine : elle est une intelligence de l'amour qui seule respecte la parole propre d'autrui et qui seule permet de vivre ensemble. Qui n'écoute pas l'insupportable souffrance d'autrui ne voit ni autrui ni lui-même et demeure un homme seul livré au monde. Au contraire, celui qui s'ouvre à la singularité inappropriable d'autrui, avant tout jugement, peut comprendre quel est "son" devoir, sa tâche insubstituable dans la réalisation de la justice. -- There is always something unbearable about pity yet a man without pity would be almost inhuman. This paradox reveals the necessity to examine the essence of pity, in order to distinguish fake pity - dangerous and disdainful - from that which comprises our humanity. Recognition of authentic pity, which respects others in their irreplaceable singularity and provides us with the intelligence of what we must do for them, allows us to free ourselves from both moralism and from an abstract rational morality, in order to envisage a tangible ethic in which the human community is above all one of suffering and joy.