Platon, Ménon

Résumé : Les sociétés découvrent leur vrai visage dès qu'on les observe depuis leurs marges. La figure du mendiant offre, de ce point de vue, un cas idéal. Personnage déclassé et toujours soupçonné d'être un parasite, le mendiant est victime de tous les préjugés, de toutes les violences. Dans la société grecque classique, il est l'anti-modèle de l'homme accompli, que définit son statut de propriétaire terrien, de chef de famille et de citoyen. Mais il en est en même temps le miroir et le révélateur : il lui renvoie ses propres valeurs et ses propres défauts. A travers l'étude de cinq représentations littéraires et philosophiques du mendiant puisées chez Homère, Sophocle, Aristophane, Platon et les cyniques, Etienne Helmer montre comment ce personnage, objet de mépris et de suspicion, est toujours en même temps présenté comme le porte-parole de la vérité, aussi bien sur les plans éthique et politique que métaphysique et anthropologique. Cet ouvrage, le seul en langue française consacré à cette question, n'est pas destiné aux seuls spécialistes de l'Antiquité : il s'inscrit dans un champ de recherches plus large autour de l'une des questions centrales de notre temps.

Présentation de l'éditeur Du cynisme antique, on a souvent à l esprit le goût pour les conduites provocantes et l existence frugale. Il y a pourtant une pensée politique cynique ; Diogène, le plus célèbre d entre eux, imagina même, à l instar de Platon, une République aux institutions radicales nous invitant à mesurer l écart qui nous sépare de la nature et de nous-mêmes et à repenser les conditions de la liberté et du bonheur au sein de nos sociétés. Par sa visée profondément éthique, explique Étienne Helmer, le cynisme dévoile le mépris de la dignité humaine et le refus de l égalité propres à nos institutions, nos modes de vie et nos économies tournés vers la croissance sans mesure. Il nous enjoint à identifier dans la configuration des cités actuelles tout ce qui nous déshumanise et nous empêche d être vraiment « des hommes ».

Comment bâtir une cité juste? En mettant en lumière tout ce que requiert cet improbable projet, Platon fait apparaître les contradictions insoupçonnées dont l'animal humain est pétri dans son rapport à la politique. L'Essai dont Allan Bloom fait suivre sa traduction de la République a pour objectif premier de guider le lecteur dans les méandres du plus célèbre dialogue de Platon, et de l'éclairer sur les problèmes philosophiques soulevés par Socrate et ses interlocuteurs. Mais en nous invitant à relire ce texte à la lumière de ses propres interrogations sur le sens du dialogue, Allan Bloom ne propose pas un commentaire fermé sur lui-même. Bien au contraire: il jette sur les problèmes de notre modernité la lumière lointaine dont nous éclaire toujours, parfois à notre insu, l'un des fondateurs de la pensée occidentale. Car l'ancien élève de Leo Strauss sait bien que, dans le contexte politique international contemporain, l'espoir de sortir du chaos est suspendu à la clarification des visions du monde qui s'y affrontent confusément. En éclairant la cité de Platon, Allan Bloom fait sortir de l'ombre les questions majeures de notre temps.Allan David Bloom (1930-1992) a enseigné la «pensée sociale» en Europe, au Canada et aux États-Unis. Outre la République de Platon, il a traduit l'Émile de Rousseau, et commenté des auteurs aussi différents que Shakespeare et Hegel. Deux de ses oeuvres ont déjà été traduites en français - L'Âme désarmée (Julliard, 1987) et L'Amour et l'Amitié (De Fallois, 1996) - et l'ont fait mieux connaître: il y développe une vive critique du relativisme actuel, et montre tout le profit que l'époque contemporaine devrait tirer de l'étude des écrivains et des philosophes classiques.Étienne Helmer enseigne la philosophie. Ses travaux portent principalement sur la pensée politique de Platon. Il a publié une traduction et un commentaire du Livre II de la République (Ellipses, 2006) et a traduit le livre de Stanley Rosen consacré au Politique de Platon, sous le titre Tisser la cité (Vrin, 2004).

Résumé : Banni, honni, objet de tous les préjugés et de toutes les violences, le mendiant incarne bien souvent l'antithèse de l'homme accompli qui, par son travail et sa participation au jeu de la réciprocité sociale et économique, jouit de biens et de droits dans la communauté de ses semblables. D'où vient un tel partage des vies, entre une forme légitime et celle qui lui sert de repoussoir ? Le mendiant n'est-il que cet " homme sans ", réduit à des besoins et des manques, que voit en lui une longue tradition ayant érigé en modèle anthropologique " l'animal politique ", soit le citoyen propriétaire ? Ce livre propose d'interroger et de remettre en cause ce partage des vies, de penser à nouveaux frais la figure du mendiant et la pratique de la mendicité : non plus comme l'archétype de la vie amoindrie, mais comme une forme de vie critique, porteuse d'une vision renouvelée de la vie bonne, tant individuelle que collective.