Petite histoire de la philosophie juive

Retracer les premiers développements de la philosophie juive médiévale avant l'ère maïmonidienne, exposer succinctement les grandes doctrines du Sage du Vieux Caire (Fostat) sur Dieu, l'univers et l'homme, esquisser, enfin, le retentissement de cette oeuvre gigantesque qui couvre l'ensemble du penser et du vécu juifs pour comprendre comment le rationalisme maïmonidien a-t-il pu être ignoré durant près de quatre siècles. En tentant d'apporter des réponses à toutes ces questions, ce livre aboutit aussi à la philosophie juive du début de ce siècle, avec la science du judaïsme, et les grands représentants du rationalisme juif, Hermann Cohen et Léo Baeck.

L'idée de réforme du judaïsme (alors qualifié de libéral) est née en Allemagne, notamment avec Moïse Mendelssohn, et connut son apogée au cours du XIXe siècle. Sa conviction centrale est que rien n'échappe à l'évolution historique, pas même les religions ni les révélations, fussent-elles faites au Sinaï. Patiemment, méthodiquement, les partisans de la réforme se mirent en quête de ce qu'ils nommaient " l'essence du judaïsme " : il s'agissait, pour eux, d'extraire l'authentique Tradition d'une forêt touffue d'interprétations locales. Cette volonté d'acculturation les conduisit à envisager des amendements, souvent réprouvés par les rabbins orthodoxes de plus stricte observance : suppression de la circoncision, transfert du samedi au dimanche, autorisation d'unions exogamiques, suppression des interdits et des règles alimentaires, refonte de certaines prières, etc. Depuis l'Allemagne, le mouvement s'est lentement exporté aux Etats-Unis où il a largement prospéré, puis à toute l'Europe et à Israël. En France, le judaïsme libéral a mis du temps à s'installer, notamment en raison de l'institution consistoriale établie conformément à la tradition jacobine et centralisatrice de l'Etat. Il n'en demeure pas moins qu'aujourd'hui, de nombreuses communautés juives libérales s'épanouissent sur tout le territoire.

Existe-t-il une philosophie juive, comme il existe une philosophie grecque ou une philosophie allemande? Pas vraiment, mais il existe, à n'en pas douter, différents systèmes qui ont tenté, au cours des âges, de fournir du judaïsme une description philosophique. De Maimonide (ob. 1204) à Hermann Cohen (ob. 1918), les penseurs qui ont donné un système presque complet du judaïsme ont plus interprété cette religion qu'ils ne l'ont décrite telle qu'elle était, suivant la pratique de ses fidèles. Cela n'entame en rien la valeur des ces présentations mais cela définit plutôt bien, selon nous, l'attitude des philosophes juifs à l'égard de la Bible, point de départ de leurs spéculations. Dans le judaïsme, tout part de la Bible et tout y revient. Pour insérer sa philosophie néo-aristotélicienne dans le texte biblique, Maimonide a dû procéder à un commentaire non littéral, une interprétation allégorique. C'est à ce prix-là qu'il pouvait prétendre retrouver les quatre éléments de la Physique d'Aristote dans le récit de la Genèse. C'est aussi de la même manière qu'il introduit les différentes théories de la Providence divine dans l'exégèse philosophique du Livre de Job.20. La même remarque vaut pour Hermann Cohen qui tenta de rapprocher le judaïsme du kantisme dont il se voulait le rénovateur au sein de l'Ecole de Marbourg. Cette Petite histoire de la philosophie juive se veut un essai original sur cette pensée bien spécifique et s'accompagne d'une première tentative pour présenter une anthologie allant du Talmud, premier commentaire biblique, à Emmanuel Lévinas en passant par les grands philosophes médiévaux, les représentants de la kabbale et les acteurs du renouveau de la pensée judéo-allemande au XIXe siècle.

Etablie à Cordoue, dans l'Espagne musulmane, la famille où naît Moïse Maimonide en 1138 est rapidement contrainte à l'exil: d'abord à Fès, puis en Terre sainte, et enfin au Caire. C'est dans le quartier de Fostat que Maimonide se fait connaître de la communauté juive grâce à ses nombreux travaux d'exégèse, de commentaire de la Tora, de conseils et d'arbitrage, de sorte qu'il assura à partir de 1177 les fonctions de chef spirituel de la communauté juive d'Égypte jusqu'à sa mort en 1204. Cependant, c'est son activité de médecin qui lui assure ses revenus. Dans le droit fil d'Hippocrate, il prône une médecine naturelle associée à la diététique et à une hygiène du corps très modernes pour son temps. Ses talents et la renommée que lui valent ses traités médicaux le font appeler à la cour de Saladin où il devient le médecin particulier du sultan. Sa principale oeuvre philosophique est le Guide des égarés: un manuel destiné à l'un de ses disciples, en plein désarroi, qui ne comprend pas comment étudier la philosophie sans remettre en cause la tradition juive. Pas à pas, Maimonide lui fera découvrir comment concilier la philosophie d'Aristote avec une lecture de la Bible plus allégorique que littérale: certains homonymes peuvent ainsi être entendus selon plusieurs sens. Imprégnée de culture judéo-arabe ?il a lu Al-Farabi, Avicenne et ibn Badja?, son approche philosophique de la religion révélée et de ses documents sacrés reste un modèle en raison de sa méthode dénuée de préjugés; une attitude digne du siècle des Lumières, jetant ainsi les fondements de véritables Lumières médiévales, celles de Cordoue, annonciatrices de celles de Berlin. Ses thèses influencèrent Spinoza au XVIIe siècle et Moïse Mendelssohn au XVIIIe siècle. Représentant d'une époque de tolérance entre les grandes religions mono-théistes, Maimonide pensait en grec, écrivait en arabe et priait en hébreu. Cette biographie permet de découvrir la vie de ce penseur innovant et d'appréhender ses principales thèses conçues pour répondre aux grandes interrogations théologiques du Moyen Age: Dieu a-t-il un corps? L'Univers a-t-il été créé? Les miracles sont-ils possibles? Peut-on lire la Bible autrement que dans un sens littéral?