Les lumières de Cordoue à Berlin. Une histoire intellectuelle du judaïsme

Existe-t-il une philosophie juive, comme il existe une philosophie grecque ou une philosophie allemande? Pas vraiment, mais il existe, à n'en pas douter, différents systèmes qui ont tenté, au cours des âges, de fournir du judaïsme une description philosophique. De Maimonide (ob. 1204) à Hermann Cohen (ob. 1918), les penseurs qui ont donné un système presque complet du judaïsme ont plus interprété cette religion qu'ils ne l'ont décrite telle qu'elle était, suivant la pratique de ses fidèles. Cela n'entame en rien la valeur des ces présentations mais cela définit plutôt bien, selon nous, l'attitude des philosophes juifs à l'égard de la Bible, point de départ de leurs spéculations. Dans le judaïsme, tout part de la Bible et tout y revient. Pour insérer sa philosophie néo-aristotélicienne dans le texte biblique, Maimonide a dû procéder à un commentaire non littéral, une interprétation allégorique. C'est à ce prix-là qu'il pouvait prétendre retrouver les quatre éléments de la Physique d'Aristote dans le récit de la Genèse. C'est aussi de la même manière qu'il introduit les différentes théories de la Providence divine dans l'exégèse philosophique du Livre de Job.20. La même remarque vaut pour Hermann Cohen qui tenta de rapprocher le judaïsme du kantisme dont il se voulait le rénovateur au sein de l'Ecole de Marbourg. Cette Petite histoire de la philosophie juive se veut un essai original sur cette pensée bien spécifique et s'accompagne d'une première tentative pour présenter une anthologie allant du Talmud, premier commentaire biblique, à Emmanuel Lévinas en passant par les grands philosophes médiévaux, les représentants de la kabbale et les acteurs du renouveau de la pensée judéo-allemande au XIXe siècle.

A en croire le livre de la Genèse, Abraham est un vénérable patriarche qui a obéi sans rechigner à deux injonctions divines essentielles : quitter sa patrie et sa famille, et, par la suite, se préparer à immoler son fils préféré, Isaac. Cette histoire a été reprise par les Evangiles et le Coran : ces textes fondateurs accordent eux aussi à Abraham une place de père fondateur du monothéisme. Abraham a connu une existence riche en rebondissements et en ruptures. Dieu lui fit trois promesses : il sera sa divinité tutélaire, il lui accordera une descendance nombreuse et il lui fera don de cette terre promise, le pays de Canaan. Mais son histoire ne se limite pas à ce triptyque : il y eut aussi les difficultés d'engendrer, la naissance de son fils Ismaël, fruit de son union avec Agar, la servante égyptienne de Sarah, l'introduction du rite de la circoncision qui perdure chez les juifs et les musulmans, le plaidoyer en faveur des villes pécheresses (Sodome et Gomorrhe), la ligature d'Isaac, ou encore le mariage de celui-ci avec Rébecca. Qu'il ait ou non physiquement existé, le symbole d'Abraham dépasse – et de loin – son existence terrestre : l'humanité croyante et pensante lui doit ses origines, les exégètes des livres sacrés, les philosophes et les mystiques lui sont, eux aussi, éminemment redevables.

A en croire le livre de la Genèse, Abraham est un vénérable patriarche qui a obéi sans rechigner à deux injonctions divines essentielles: quitter sa patrie et sa famille, et, par la suite, se préparer à immoler son fils préféré Isaac. Cette histoire a été reprise par les Evangiles et le Coran: ces textes fondateurs accordent eux aussi à Abraham une place de père fondateur du monothéisme. Abraham, qu'une certaine historiographie situe vaille que vaille aux alentours du XIXe siècle avant l'ère chrétienne, a connu une existence riche en rebondissements et en ruptures. Dieu lui fit trois promesses: il sera sa divinité tutélaire, il lui accordera une descendance nombreuse et il lui fera don de cette terre promise, le pays de Canaan. Mais son histoire ne se limite pas à ce triptyque: il y eut aussi les difficultés d'engendrer, la naissance de son fils Ismaël, fruit de son union avec Agar, la servante égyptienne de Sarah, l'introduction du rite de la circoncision qui perdure chez les juifs et les musulmans, le plaidoyer en faveur des villes pécheresses (Sodome et Gomorrhe), la ligature d'Isaac, ou encore le mariage de celui-ci avec Rébecca. Qu'il ait ou non physiquement existé, tel que le décrit le récit de la Tora, le symbole d'Abraham dépasse - et de loin - son existence terrestre: l'humanité croyante et pensante lui doit ses origines, les exégètes des livres sacrés, les philosophes et les mystiques lui sont, eux aussi, éminemment redevables, sans oublier le penseur danois Sôren Kierkegaard qui lui consacra un inoubliable ouvrage, Crainte et Tremblement. De Maimonide au Zohar, de saint Paul aux hassidim du XIXe siècle, jusqu'au grand islamologue Louis Massignon, auteur des Trois Prières d'Abraham, le patriarche fut une inépuisable source d'inspiration. C'est ce que cet ouvrage tente de présenter de manière accessible et détaillée.

Retracer les premiers développements de la philosophie juive médiévale avant l'ère maïmonidienne, exposer succinctement les grandes doctrines du Sage du Vieux Caire (Fostat) sur Dieu, l'univers et l'homme, esquisser, enfin, le retentissement de cette oeuvre gigantesque qui couvre l'ensemble du penser et du vécu juifs pour comprendre comment le rationalisme maïmonidien a-t-il pu être ignoré durant près de quatre siècles. En tentant d'apporter des réponses à toutes ces questions, ce livre aboutit aussi à la philosophie juive du début de ce siècle, avec la science du judaïsme, et les grands représentants du rationalisme juif, Hermann Cohen et Léo Baeck.