L'Homme dépossédé. Une tradition critique, de Marx à Honneth

Depuis les années 1980, un nouveau type d'organisation économique s'est imposé à nos sociétés, porté par les idéologies et les politiques néolibérales, soutenu par la mondialisation : le néocapitalisme. Si de nombreux travaux ont examiné les causes et les effets d'une telle mutation, Stéphane Haber propose une enquête critique plus générale sur les concepts et les hypothèses guidant l'analyse des formes et des forces à l'oeuvre dans la phase actuelle du capitalisme : quels sont les traits spécifiques du néocapitalisme ? Quelle ontologie sociale se trouve impliquée dans la mise en évidence de ses tendances propres ? Sur quelles bases peut s'appuyer la critique de ce néocapitalisme? En fin de compte, l'ambition de dépasser le capitalisme reste-t-elle légitime ? Toutes ces questions travaillent profondément la théorie sociale contemporaine. Il s'agit ici de prouver, pour renouveler la philosophie politique, que la stratégie théorique la plus féconde consiste à comprendre le capitalisme et le néocapitalisme en fonction du modèle des puissances aliénées, détachées de la vie et poursuivant aveuglément leur propre expansion. Mais, bien que ces puissances réclament et obtiennent de nombreuses complicités du côté de la vie, elles ne forment pas encore un système absolu qui ne laisserait plus aucune place à l'action et à la liberté.

Résumé : Si Victor Hugo est connu pour ses engagements politiques, on réduit trop souvent ces derniers à des réactions indignées concernant des causes consensuelles (la défense de la liberté, le refus de l'injustice). A rebours de cette lecture traditionnelle, canonisée par l'institution scolaire, le pari de cet ouvrage est le suivant : il existe bien une pensée de Victor Hugo, qui est présente de manière diffuse dans son oeuvre littéraire (romans, poésie et théâtre) et dont le coeur est constitué par l'intuition d'une "Histoire" essentiellement tragique, mais qui, çà et là, offre tout de même aux êtres humains des opportunités d'actions transformatrices ("le progrès") et quelques motifs d'espérer.

Les sciences sociales s'éloignent aujourd'hui de l'idée selonlaquelle leur contribution principale au savoir consisterait àapprofondir sans cesse la découverte de l'homme moyen et del'individu assujetti aux grandes forces collectives, découvertepar laquelle elles se justifièrent à l'origine. Désormais, lasingularité biographique et caractérologique compte. Elleforme même une dimension décisive du social. Dans cesconditions, les processus par lesquels le donné social se trouveincorporé au psychisme individuel, mais aussi l'inévitabletension persistante de l'objectif et du subjectif, autrefoisthèmes latéraux de la pensée sociologique, tendent à se voirreconnaître une importance centrale. S'appuyant sur l'histoirede la psychanalyse, Stéphane Haber, professeur de philosophieà l'université Paris-Ouest-Nanterre, montre qu'une telleconjoncture invite à relire Freud de manière différente etréévalue ses apports en tant que penseur des interactions entrepsychisme et société. Les enjeux de cette relecture ne sont paspurement théoriques. Ainsi. comme projet social et politiqueenglobant. le néolibéralisme a provoqué l'émergence denouvelles incitations à l'auto-contrainte ( devenir plusperformant, plus efficace, plus flexible, plus rationnel...) quirappellent la violence retournée contre soi que Freud décrivaitau moyen du concept de "surmoi" composante essentielle.selon lui, du psychisme individuel. On voit à quel point lacritique de l'époque présente peut gagner à s'engager sur lavoie d'une réappropriation judicieuse des hypothèses et desconcepts freudiens.

Résumé : La Théorie critique, autrement appelée " Ecole de Francfort ", fait retour, avec la troisième génération représentée par Axel Honneth, à la " philosophie sociale ". C'est-à-dire à l'analyse des processus de développement qui sont vécus comme manqués ou perturbateurs. Dans sa quête d'une critique des " pathologies du social ", la Théorie peut-elle également faire retour à des concepts marxistes ? Soit le concept, fixé par Georg Lukacs, de " réification " - colonisation du monde vécu par la généralisation unidimensionnelle de l'échange marchand à toute interaction sociale, en sorte que les sujets perçoivent partenaires et biens comme des objets. La Théorie critique, pour sa part, distingue trois formes de réification - intersubjective (le rapport aux autres), objective (le rapport au monde) et subjective (le rapport à soi) - également fondées sur l'oubli préalable de la reconnaissance de l'autre. La réification intersubjective résulte aujourd'hui de pratiques nouvelles qui considèrent les hommes indépendamment du monde vécu auquel ils appartiennent - depuis l'abolition de la substance juridique du contrat de travail jusqu'à la réduction des dons de l'enfant à un objet de mesure génétique et de manipulation. L'autoréification - saisir ce qu'on éprouve psychiquement comme objets à observer ou à produire de manière normée - est le fruit des pratiques institutionnalisées de présentation de soi : des entretiens d'embauche ou du coaching à la recherche d'un partenaire amoureux sur Internet. Demeure, pour Axel Honneth, " une certaine inquiétude : celle de voir nos sociétés prendre le chemin que Lukacs, en utilisant des moyens insuffisants et en généralisant à l'excès, a entrevu il y a quatre-vingts ans ".