Nietzsche. 10e édition

Depuis le XIXe siècle, marqué notamment par les oeuvres de Hegel et de Schopenhauer, les philosophes ont bien continué à réfléchir sur l'Art, mais aucune " philosophie de l'Art ", dans l'acception radicale et systématique du terme, n'a vu le jour. C'est précisément une telle approche qui est ici proposée, en accord avec les exigences de cohérence conceptuelle et de rigueur qui caractérisent l'" argumentation philosophique ". Ces exigences conduisent alors non seulement à dissiper une quantité de malentendus (dont la trop fameuse notion du " message ", avec ses variantes), mais encore à discuter les relations si paradoxales entre l'" art " et la " vérité ", et à développer des idées novatrices quant à l'affectivité, à l'inconscient et à l'imaginaire. Toujours l'argumentation repose sur une ample documentation et sur nombre de références aux analyses des spécialistes de l'esthétique, ce qui permet à la fois d'illustrer les idées par une large gamme d'exemples et de garantir la pertinence des commentaires au regard des oeuvres citées. Cette philosophie de l'art s'adresse donc à un public très étendu, pourvu que celui-ci accepte d'enrichir son goût intuitif pour les arts ou son érudition de spécialiste avec les ressources de la raison pensante en philosophie. L'interdisciplinarité, en outre, a tout à y gagner ! Enfin ce livre complète, de manière opportune, une oeuvre philosophique traitant des questions majeures de la condition humaine ; il lui emprunte sa méthode et ses orientations. Il confirme ainsi, sur un thème particulièrement instructif, la vocation de cette philosophie, nommée " l'intégralisme à l'interprétation universalisante ".

La question de Dieu est sans doute l'une des questions les plus décisives de l'existence humaine. Elle concerne chacun de nous, athée ou croyant, dans la mesure où à travers elle se dessinent les enjeux de l'existence elle-même. Depuis Kant, qui a mis en lumière les antinomies de la Raison pure, on sait que la seule démonstration rationnelle ne peut suffire à prouver l'existence d'un Etre parfait, éternel, créateur du monde et des hommes. L'auteur, à partir d'une anthropologie philosophique originale et de portée historique, élabore dans cet ouvrage une méthodologie nouvelle, susceptible d'aborder cette question sous un jour nouveau, sans céder à l'idéalisme qui consisterait ériger en absolu un système de valeurs sublimes et de croyances en Dieu. Cette réflexion s'adresse aussi bien aux partisans de l'athéisme qu'aux croyants, quelles que soient leurs confessions.

L'attitude du chrétien face à l'histoire est double. D'un côté il doit se préparer à la "fin des temps", c'est-à-dire à l'avènement de l'Antichrist ; de l'autre, et en dépit des circonstances dramatiques qui entoureront cet avènement, il ne doit pas séparer "espérance et histoire". Pour Josef Pieper, ce paradoxe constitue l'ethos authentique du christianisme. Pourquoi faut-il aimer le monde et son histoire ? Parce que l'Antichrist est aussi l'ennemi de la création. C'est pourquoi l'annonce de l'Evangile s'accompagne de la défense de la dignité de l'homme. La "terre nouvelle" attendue veut dire que rien ne sera perdu de ce qu'il y a de bon dans l'histoire. Platon rêvait d'un festin métaphysique auquel participe l'âme comme commensal des dieux, hors de l'histoire. Le chrétien y communie déjà. Non pas dans un "arrière-monde", mais dans la communion eucharistique. Dans cette perspective, les réalisations sécularisées de cette aspiration à une commensalité universelle ("démocratie", "règne de la liberté", "société sans classe") signalent toujours un lien implicite avec l'espérance chrétienne. Mais ce désir peut être dévoyé et devenir le creuset de la société totalitaire de l'Antichrist. Si l'activité du chrétien dans la cité veut être dotée d'une vraie fécondité, elle doit sourdre d'une veille intérieure. Josef Pieper (1904-1997) a consacré sa vie à la recherche de la vérité par l'exercice de la philosophie. Il fut en Allemagne l'un des grands connaisseurs de Platon, Aristote et saint Thomas d'Aquin. Opposant au régime nazi et réduit au silence, ce n'est qu'après la guerre qu'il trouva une consécration universitaire. On lui doit plus de soixante ouvrages, remarquables par leur concision. Une belle filiation philosophique relie Romano Guardini, inspirateur de Josef Pieper, à Benoît XVI, qui a reconnu en Pieper un maître en philosophie.

L'ouvrage de Jean Granier relève le défi qui, lancé par le nihilisme moderne, s'exprime dans la triple proclamation : " mort de Dieu ", " mort de l'homme " et " mort de la philosophie " elle-même. La pensée doit et peut revendiquer une pleine légitimité face aux empiètements de la raison technicienne et aux abdications de la réflexion critique. Cette légitimité s'atteste le plus clairement avec la décision de " reconstruire la métaphysique ", au-delà des contestations développées par l'immoralisme nietzschéen, la critique marxiste des idéologies et le néo-positivisme de la " scientificité ". La métaphysique, dans sa version nouvelle, s'annonce ainsi comme le retour de Dieu dans la pensée et dans la vie humaines. L'athéisme moderne, avec toutes ses variantes habilement grimées, est alors convoqué devant l'instance du moi, qui réclame un fondement transcendant pour étayer sa révolte contre la discordance du monde ; la radicalité de l'échec de l'athéisme manifeste la nécessité urgente de réviser la question de la Valeur, comme celle du Sens et de la Réalité ultime. La pensée la plus forte est ainsi non point celle qui s'acharne à dominer l'immanence, mais celle qui, par la conviction métaphysique, affirme les " affinités électives entre Dieu et le moi ".