Dans la tempête du Joola. Debriefing émotionnel après une catastrophe de masse

Une question simple est traitée dans ce texte : comment des aspects culturels constitutifs de l'identité s'expriment-ils dans notre vie quotidienne et en clinique psychologique ? Ubuntu est un concept phare parce qu'il est le plus connu de tous les concepts identitaires culturels du continent africain. L'expression "individu collectif" que condense ce concept a été utile à cette réflexion comme modèle représentatif d'un mode de vie en Afrique et comme prétexte, pour montrer comment une philosophie implicite imprégnée dans une culture conditionne la manière d'être au monde et agit en interventions psychologiques. Le mode de vie qu'il inspire se retrouve évidemment dans toutes les régions d'Afrique et du monde ; ce qui en est dit ici est généralisable parce que l'individu collectif inscrit en chacun de nous est cette part attendue d'ouverture et de disponibilité à l'autre, aux autres, acquise par l'éducation, s'exprimant selon les lieux géographiques, les cultures et les circonstances.

Résumé : Par ces temps où les concepts d'empathie et de compassion sont traités par de nombreux essayistes (Jeremy Rifkin, Serge Tisseron, Jacques Hochmann, Paul Audi, Karen Armstrong, etc.), l'auteur s'emploie à mettre en évidence l'usage qu'il en a fait au cours d'interventions de clinique de l'extrême, là où la logique de survie prend le pas sur celle de la vie. La fatigue de compassion, c'est certainement la sienne dont il est question ici, mais c'est aussi celles des nombreux intervenants auprès de personnes en détresse que l'auteur a lui-même soutenus dans leurs missions d'assistance psychologique et de soins médicaux. Comment secourir sans succomber aux détresses d'enfants abandonnés dans la rue, de parents ayant perdu leurs proches dans une catastrophe de masse, de rescapés de catastrophe de masse, de malades du sida ? Soutenu par des travaux de philosophes, de psychologues et de psychanalystes, l'auteur répond à un certain nombre de questions : comment s'exprime l'accompagnement compassionnel quand la souffrance du stressé renvoie l'aidant à ses propres souffrances ? Que devient la compassion comme outil de soins quand, en tant que citoyen et clinicien, une catastrophe de masse est provoquée par nos habitudes d'irresponsabilité et de cupidité ? Comment mettre en oeuvre la compassion quand, à travers le sida, des situations cliniques interpellent vivement l'humain dans ce qui le fonde, à savoir le sexe ?

Elle a été la première à avoir présenté une thèse de doctorat sur la littérature négro-africaine. Avant elle, Senghor avait publié son anthologie, préfacée par Sartre, sous le titre Orphée noir. Cette thèse, soutenue à l'Université Libre de Bruxelles, était intitulée: Les écrivains noirs de langue française. Ces écrivains noirs, ce sont ceux d'Afrique, ceux de l'exil, ceux qui n'ont pas choisi de partir et qui se sont retrouvés là-bas, aux Amériques... Quand on demande au professeur Kesteloot pourquoi elle s'est intéressée aux écrivains africains et à la littérature orale de ce continent, elle n'a pas d'autre réponse que le silence de l'évidence. En effet, elle y a grandi dans ce Congo, alors belge, parmi les Africains qu'étonnamment, elle n'a commencé à découvrir véritablement qu'à son retour dans sa Belgique natale. Comment? Certains écrivaient donc si bien? Disaient des choses si sensées? Revendiquaient l'égalité, l'indépendance? Criaient leur souffrance du contact entre Noirs et Blancs? Pansaient par l'écriture les blessures de la colonisation? C'était dans les années 50. Cette thèse lui donna l'occasion d'en rencontrer quelques-uns de ces Africains écrivains devenus célèbres. Dans cet ouvrage, elle confie au psychologue Ari Gounongbé (auteur de La toile de soi et de Dans la tempête du Joola) son intime perception de Léopold Sédar Senghor, d'Aimé Césaire, de Frantz Fanon, de Cheikh Anta Diop et d'Amadou Hampaté Ba.