Fichte : le moi et la liberté

Histoire(s) du cinéma de Jean-Luc Godard est une oeuvre monumentale, sans équivalent au cinéma, dans l'histoire de l'art et même dans les manières d'écrire l'Histoire. Le cinéma y apparaît enfin tel qu'il est : la forme d'art majeure du XXe siècle et son centre, au-delà du spectacle divertissant pour lequel on le tient généralement et même de l'objet d'amour particulier des cinéphiles. "Le cinéma a fait exister le XXe siècle", il en a été la fabrique. A l'écoute de ce qui est à l'oeuvre dans Histoire(s) du cinéma, ce dialogue, entre le créateur et le critique, est une approche esthétique, philosophique et historique de ses conditions de possibilités : le cinéma dans le siècle et le siècle dans le cinéma, impliquant le tout de l'homme du XXe — de l'imaginaire des salles obscures, de l'horreur réelle des désastres, aux tentatives de rédemption par l'art.

Résumé : Gilles Deleuze pensa la schizophrénie dans le cadre que Bergson donnait à la mystique dans les Deux sources de la morale et de la religion. Ce bergsonisme a conduit Deleuze à une véritable mystique de la maladie mentale : les grands psychotiques auraient remplacé les saints... L'intention de cet ouvrage est d'abord de produire une critique bergsonienne de cette " schizo-mystique ", en montrant que la nuit obscure, où le mystique côtoie la folie, n'est pour Bergson que l'antichambre du mysticisme complet, qui, lui, est mysticisme de l'action. De sorte que l'inhabituel, l'exceptionnel et le surhumain ne sauraient être, selon lui, une création schizophrénique détournée du quotidien mais bien la gestion simple et confiante du présent. On a tort de penser que la maladie mentale permet à la vérité d'accomplir une percée qui lui est refusée dans la santé. La psychose n'est que secondairement la folie qui sauve les croyants ; elle est d'abord, comme l'enseigne l'attention à la parole psychotique (celle d'Hölderlin, ou du danseur Nijinski), une expérience insupportable. Muette, la psychose ne transmet aux hommes aucun message de l'au-delà ; elle est un sentiment extrême, mais sans objet et sans but. La philosophie de Bergson est ensuite critiquée pour ce qu'elle a rendu possible chez Deleuze. A une conception " océanique " de la liberté, où le sujet d'exception coïncide avec lui-même et s'insère dans l'absolu, l'auteur oppose les philosophies de Fïchte et de Lavelle, soucieuses de penser un absolu exigeant une pluralité intime de sujets particuliers. Loin d'attendre une régénération qui leur viendrait d'êtres surhumains, ces sujets devront donc se constituer par une démarche originale de leur liberté.

Résumé : Hegel est, dans la première moitié du XIXe siècle, l'auteur d'un ample système philosophique élaboré à partir d'une redéfinition de la raison dialectique comme principe de vie. Ce système se présente sous la forme d'une encyclopédie rationnelle des savoirs et des figures historiques de la culture universelle, qui demeure encore aujourd'hui la référence obligée de toute entreprise philosophique, fût-elle antisystématique. Cet ouvrage : replace l'entreprise hégélienne dans le contexte du poskantisme et en indique la signification théologique et religieuse ; précise la nature de la méthode dialectique à partir de la conception hégélienne de la raison et retrace les principaux moments de la genèse du système ; traite des tentatives de rejet ou d'assimilation de la pensée hégélienne à la fin du XIXe siècle en Allemagne (Feuerbach, Marx) et au XXe siècle en France (à partir de la lecture de Kojève).

Ce recueil d'articles est un témoignage de l'élargissement du domaine de recherches du Centre du Recherches sur Hegel et l'Idéalisme Allemand de Poitiers, qui, sous la direction de J. -L. Vieillard-Baron, s'est attaché à mettre l'hégélianisme en débat en le confrontant aux grandes figures philosophiques, depuis Kant jusqu'au dernier Schelling, qui dominèrent l'époque de sa formation, comme de son rayonnement et de sa réception. Il se présente comme un état des lieux de l'historiographie actuelle, soucieuse d'interroger les grandes oeuvres de la tradition idéaliste allemande en les mesurant aux perspectives divergentes ouvertes tant par la phénoménologie husserlienne et heideggerienne que par le cognitivisme et la psychanalyse.